Kitajska arhitektura

Iz Wikipedije, proste enciklopedije
Prepovedano mesto, Peking
Vrt skromnega uradnika, del Unescove dediščine Klasični vrtovi Sudžov
Železna pagoda kaifeng
Tempelj Džudžjadžjao

Kitajska arhitektura je utelešenje arhitekturnega sloga, ki se je skozi tisočletja razvijal na Kitajskem in je vplival na arhitekturo po vsej vzhodni Aziji.[1][2][3] Od nastanka v zgodnjem antičnem obdobju so strukturna načela njene arhitekture ostala večinoma nespremenjena. Glavne spremembe so se nanašale na različne dekorativne detajle. Od dinastije Tang[4] je imela kitajska arhitektura velik vpliv na arhitekturne sloge sosednjih vzhodnoazijskih držav, kot so Japonska, Koreja in Mongolija, poleg manjših vplivov na arhitekturo jugovzhodne in južne Azije, vključno z državami Malezija, Singapur, Indonezija, Vietnam, Šrilanka,[5] Tajska,[6] Laos, Kambodža in Filipini.[7]

Za kitajsko arhitekturo je značilna bilateralna simetrija, uporaba zaprtih odprtih prostorov, feng šuj (npr. smerne hierarhije), horizontalni poudarek in aluzija na različne kozmološke, mitološke ali na splošno simbolne elemente. Kitajska arhitektura tradicionalno razvršča strukture glede na vrsto, od pagod do palač. Zaradi pogoste uporabe lesa, razmeroma pokvarljivega materiala, pa tudi zaradi redkih monumentalnih struktur, zgrajenih iz trajnejših materialov, veliko zgodovinskega znanja o kitajski arhitekturi izhaja iz ohranjenih miniaturnih modelov v keramiki ter objavljenih risb in specifikacij.

Nekateri vzorci kažejo vpliv slogov izven Kitajske, kot so vplivi na strukture mošej, ki izvirajo iz Bližnjega vzhoda. Čeprav obstajajo združevalni vidiki, se kitajska arhitektura zelo razlikuje glede na status ali pripadnost, na primer, ali so bile strukture zgrajene za cesarje, navadne ljudi ali za verske namene. Druge različice kitajske arhitekture so prikazane v ljudskih slogih, povezanih z različnimi geografskimi regijami in različnimi etničnimi dediščinami.

Kitajska arhitektura je stara toliko kot kitajska civilizacija. Iz vseh virov informacij – literarnih, grafičnih, zglednih – obstajajo trdni dokazi, ki pričajo o dejstvu, da so Kitajci vedno uživali avtohtoni sistem gradnje, ki je ohranil svoje glavne značilnosti od prazgodovine do danes. Na obsežnem območju od kitajskega Turkestana do Japonske, od Mandžurije do severne polovice Francoske Indokine prevladuje isti sistem gradnje; in to je bilo območje kitajskega kulturnega vpliva. Da se je ta sistem gradnje lahko ohranil več kot štiri tisoč let na tako obsežnem ozemlju in še vedno ostal živa arhitektura, ki je obdržala svoje glavne značilnosti kljub ponavljajočim se tujim vdorom – vojaškim, intelektualnim in duhovnim – je pojav, ki ga je mogoče primerjati le z kontinuiteto civilizacije, katere sestavni del je.

— Liang Sicheng, 1984[8]

Skozi 20. stoletje so kitajski arhitekti poskušali prenesti tradicionalne kitajske modele v moderno arhitekturo. Poleg tega pritisk za urbani razvoj po vsej Kitajski zahteva hitro gradnjo in večje razmerje tlorisne površine: tako je v mestih povpraševanje po tradicionalnih kitajskih stavbah (ki so običajno manj kot 3-nadstropne) upadlo v korist stolpnic. Vendar se tradicionalne veščine kitajske arhitekture, vključno z večjim in manjšim tesarstvom, zidarstvom in kamnoseštvom, uporabljajo pri gradnji ljudskee arhitekture na kitajskem podeželju.

Zgodovina[uredi | uredi kodo]

Neolitik in zgodnja antika[uredi | uredi kodo]

Model Džjangdžai, vasi Jangšao

Kitajske civilizacije in kulture so se razvile v nižavju ob številnih kitajskih rekah, ki so se izlivale v Bohajsko morje in Zaliv Hangdžou. Najvidnejši od teh rek, Rumena reka in Jangce, sta gostili številne vasi. Podnebje je bilo toplejše in bolj vlažno kot danes, kar je omogočalo gojenje prosa na severu in riža na jugu. Vendar kitajska civilizacija nima enotnega 'izvora'. Namesto tega je med 4000 in 2000 pr. n. št. predstavljal postopen večjedrski razvoj – od vaških skupnosti do tega, kar antropologi imenujejo kulture, do držav.

Dve pomembnejši kulturi sta bili Kultura Hongshan (4700–2900 pr. n. št.) severno od zaliva Bohajskega morja v Notranji Mongoliji in provinci Hebej ter sočasna kultura Jangšao (5000–3000 pr. n. št.) v provinci Henan. Med obema in kasneje se je razvila kultura Longšan (3000–2000 pr. n. št.) v osrednji in spodnji dolini Rumene reke. Ta združena območja so do leta 3000 pr. n. št. povzročila na tisoče majhnih/protodržav. Nekatere so si delili skupno ritualno središče, ki jih je povezovalo z enim samim simbolnim redom, druge pa so se razvili bolj neodvisno. Pojav obzidanih mest v tem času je jasen pokazatelj, da je bila politična pokrajina pogosto nestabilna.[9]

Kultura Hongšan v Notranji Mongoliji (je vzdolž rek Laoha, Jingdžin in Daling, ki se izlivajo v Bohajsko morje) je bila razpršena po velikem območju, vendar je imela en sam skupni ritualni center z najmanj 14 grobnimi gomilami in oltarji na več grebenih. Datirano je okoli 3500 pr. n. št. ali morda prej. Čeprav noben dokaz ne kaže na vaška naselja v bližini, je njegova velikost veliko večja, kot bi lahko podpiral en klan ali vas. Z drugimi besedami, čeprav bi se tam izvajali obredi za elite, veliko območje pomeni, da bi občinstvo obreda zajelo vse vasi Hongšana. Kot sveta pokrajina je središče morda privabljalo prosilce tudi od daleč.

Cesarska arhitektura[uredi | uredi kodo]

Nekatere oblikovne značilnosti so bile rezervirane za cesarske stavbe. Med njimi so znameniti rumeni strešniki, ki jih je še danes mogoče videti na stavbah Prepovedanega mesta. Nebeški tempelj medtem uporablja modre opeke v prikimavanju svojemu imenu. Stene so običajno pobarvane v intenzivno škrlatno rdečo barvo, ki je po kitajskem verovanju barva zvezde Severnice. Strehe so običajno podprte z obsežnimi nosilnimi tramovi, značilnost, ki si jo cesarske stavbe delijo izključno z večjimi tempeljskimi kompleksi. Tradicionalno so bile cesarske stavbe vedno usmerjene z vhodom proti jugu. Simbol zmaja se pogosto pojavlja kot okras, na primer na špirovcih, stebrih in stebrih ter na vratih.

Veliko vlogo je odigrala tudi numerologija, predvsem »cesarska« številka 9, največja med števili: cesarska palača v Pekingu ima menda 9999 sob – eno manj kot palač v nebesih. Devet »džjan« 間 (prostor med štirimi stebri) je smelo imeti samo stavbe, namenjene cesarju in njegovi družini. Samo vrata, ki jih je uporabljal cesar, so smela imeti pet lokov - od katerih je bil srednji rezerviran za samega cesarja. Velik pomen so pripisovali tudi številnim »osem« v Prepovedanem mestu, ki niso le povezovale posameznih funkcionalnih elementov kompleksa, temveč so poskrbele, da je bilo območje jasno razdeljeno na območja cesarja, njegovih sorodnikov in konkubin kot služabnikov.

Meščanska arhitektura[uredi | uredi kodo]

Tudi hiše navadnih ljudi, pa naj so bili mandarini, trgovci ali kmetje, so praviloma sledile ustaljenim vzorcem. V središču stavbe je bilo svetišče za čaščenje bogov in prednikov, kar je bilo še posebej pomembno v prazničnih dneh. Ob strani so bile spalnice njegovih staršev. V obeh zunanjih traktih, ki ju v kitajščini imenujejo »zmaji varuhi«, so bile sobe mlajših družinskih članov ter kuhinja in jedilnica. Včasih je bilo treba dodati dodatne pare kril, ko se je družina povečala. To je vodilo do kompleksov v obliki črke U, ki so bili - vsaj v gospodinjstvih trgovcev in mandarinov - pogosto zaprti z impresivnimi sprednjimi vrati.

Načini gradnje, predvsem etažnost, dimenzije in barve, so bili predpisani z zakonom glede na socialni status lastnika.

Sakralna arhitektura[uredi | uredi kodo]

Budistična arhitektura na splošno sledi cesarskemu slogu. Velik budistični samostan je običajno niz dvoran in dvorišč, katerih oprema sledi določenim zavezujočim vzorcem. V prvi dvorani so običajno smejoči, trebušasti Buda Maitreja, general Veituo z mečem, zagovornik doktrine (Darma), pa tudi strašljivi ogromni kipi štirih nebeških kraljev. V drugih dvoranah je ena ali več Budovih triad, ki jih pogosto spremlja 18 ali 500 Luohanov, včasih tudi ženska bodhisatva Guanjin, upodobljena s tisoč rokami.

Ob strani so prostori menihov in nun. Včasih imajo budistični samostani tudi pagodo, v kateri hranijo relikvije zgodovinskega Bude. Starejši primerki so običajno kvadratni, novejši pa osmerokotni. Posebno obliko religiozne arhitekture predstavljajo številne skalne strukture in kompleksi jamskih templjev, ki so bili v glavnem zgrajeni med 4. in 9. stoletjem našega štetja ob svilni poti (Jame Mogao pri Dunhuangu, Jame Jungang pri Datongu, Jame Longmen pri Luojangu itd.).

Lastnosti[uredi | uredi kodo]

Dvorec sancai (tribarvna) keramika iz dinastije Tang (618–907), izkopan iz grobnice iz obdobja Tang v vasi Džongbu v zahodnem predmestju Šjana.
Pravokotni kompleks ima dva dela dvorišč. Stavbe na osi vključujejo osrednji vhod, štirikraki paviljon, sprednjo dvorano v obliki gore, umetno goro in ribnike, osemkraki paviljon in prostore za upokojitev v obliki gore. Obe strani osi sta s hodniki razporejeni simetrično.

Dvostranska simetrija[uredi | uredi kodo]

Čudežna dežela Fanghu v stari poletni palači. Uničile so jo anglo-francoske zavezniške sile leta 1860. (Fanghu je ena od čudežnih dežel na morju v kitajskih mitih. Je enaka kot Fangdžang. "方壶",同) 方丈",是中国传说中海上三仙山之一。)
Meridianska vrata prepovedanega mesta

Pomembna značilnost kitajske arhitekture je poudarek na artikulaciji in dvostranski simetriji, ki tam pomeni ravnovesje. Te najdemo povsod v kitajski arhitekturi, od kompleksov palač do skromnih kmečkih hiš.[10] Sekundarni elementi so nameščeni na obeh straneh glavnih struktur kot krila, da se ohrani splošna simetrija. Stavbe so običajno načrtovane tako, da vsebujejo sodo število stebrov, da se ustvari liho število odprtin (間). Postavitev glavnih vrat v sredinski obok ohranja simetrijo.

V nasprotju s stavbami so kitajski vrtovi po navadi asimetrični. Vrtovi so zasnovani tako, da zagotavljajo trajen pretok.[11] Zasnova klasičnega kitajskega vrta temelji na ideologiji »Narava in človek v enem«, v nasprotju s samim domom, ki prikazuje človeško sfero, ki sobiva z naravo, vendar je ločena od narave. Namen je, da se ljudje počutijo obkrožene z naravo in v harmoniji z njo. Dva bistvena elementa vrta sta kamenje in voda. Kamni pomenijo iskanje nesmrtnosti, medtem ko voda predstavlja praznino in obstoj. Gora pripada jangu (statična lepota), voda pa jinu (dinamični čudež). Odvisni so drug od drugega in se dopolnjujejo.[12]

Ohišje[uredi | uredi kodo]

V večini kitajske arhitekture stavbe ali stavbni kompleksi obkrožajo odprte prostore. Ti zaprti prostori so v dveh oblikah:

  • Dvorišče (院): Odprta dvorišča so običajna značilnost mnogih projektov. To je najbolje ponazorjeno v Sihejuanu: sestavljen je iz praznega prostora, obkroženega s stavbami, povezanimi med seboj neposredno ali prek verand.
  • Nebesni vodnjak (天井): Čeprav so velika odprta dvorišča manj pogosta v južni kitajski arhitekturi, je koncept 'odprtega prostora', obdanega s stavbami, mogoče videti v južni gradbeni strukturi, znani kot nebesni vodnjak. Ta stavba je v bistvu razmeroma zaprto dvorišče, oblikovano iz presečišč tesno razporejenih stavb in ponuja majhno odprtino v nebo skozi strešni prostor.

Te ohišja pomagajo pri regulaciji temperature in prezračevanju. Severna dvorišča so običajno odprta in obrnjena proti jugu, da omogočajo največjo izpostavljenost oken in sten stavbe soncu, hkrati pa preprečujejo mrzle severne vetrove. Južni vodnjaki so razmeroma majhni in zbirajo deževnico s streh. Opravljajo enake naloge kot rimski impluvij, hkrati pa omejujejo količino sončne svetlobe, ki vstopi v stavbo. Nebesni vodnjaki prav tako odvajajo vroč zrak proti nebu, ki črpa hladen zrak iz nižjih območij in zunaj.

Hierarhija[uredi | uredi kodo]

Nagrobna poslikava Šindžouja iz obdobja Severnega Či (550–577 n. št.), ki prikazuje dvorano s streho iz ploščic, dougong in vrata z ogromnimi trkali (morda iz brona)

Predvidena hierarhija in pomen ter uporaba stavb v kitajski arhitekturi temelji na strogi umestitvi stavb v lastnino/kompleks. Stavbe z vrati, obrnjenimi proti sprednjemu delu nepremičnine, veljajo za pomembnejše od tistih, ki gledajo na stran. Stavbe, obrnjene stran od sprednje strani, so najmanj pomembne.

Stavbe, obrnjene proti jugu v zadnjem delu, in bolj zasebna območja z večjo izpostavljenostjo sončni svetlobi so bolj cenjena in rezervirana za starejše ali plošče prednikov. Stavbe, obrnjene proti vzhodu in zahodu, so na splošno namenjene mlajšim članom ali vejam družine, medtem ko so stavbe v bližini sprednje strani običajno namenjene služabnikom in najetim pomočnikom.[13]

Stavbe, obrnjene na sprednjo stran, v zadnjem delu posesti se uporabljajo za slavnostne obrede ter za postavitev dvoran prednikov in plošč. V kompleksih z več dvorišči se osrednja dvorišča in pripadajoče stavbe štejejo za pomembnejša od obrobnih, slednja so običajno za skladišča, sobe za služabnike ali kuhinje.

Horizontalni poudarek[uredi | uredi kodo]

Klasične kitajske stavbe, še posebej tiste premožnih, so zgrajene s poudarkom na širini in manj na višini, imajo zaprto težko ploščad in veliko streho, ki lebdi nad to bazo, pri čemer so navpične stene nepoudarjene. Stavbe, ki so bile previsoke in velike, so veljale za grde, zato so se jih na splošno izogibali.[14] Kitajska arhitektura poudarja vizualni učinek širine stavb in uporablja čisto velikost, da vzbuja strahospoštovanje.[15] Ta prednost je v nasprotju z zahodno arhitekturo, ki teži k poudarjanju višine in globine. To je pogosto pomenilo, da so se pagode dvigale nad drugimi stavbami.[16]

Dvorane in palače v Prepovedanem mestu imajo precej nizke strope v primerjavi z enakovrednimi veličastnimi stavbami na Zahodu, vendar njihov zunanji videz nakazuje vseobsegajočo naravo cesarske Kitajske. Te ideje so našle pot v moderno zahodno arhitekturo, na primer z delom Jørna Utzona.[17]

Kozmološki koncepti[uredi | uredi kodo]

Model kitajskega Sihejuana v Pekingu, ki kaže simetrijo, zaprto težko ploščad in veliko streho, ki lebdi nad tem podstavkom, pri čemer navpične stene niso tako poudarjene.

Kitajska arhitektura je za organizacijo gradnje in postavitve uporabljala koncepte kitajske kozmologije, kot sta feng šuj (geomantija) in taoizem. Te vključujejo:

  • Zaščitne stene proti glavnemu vhodu, kar izhaja iz prepričanja, da zle stvari potujejo v ravnih črtah.
  • Talismani in podobe sreče:
    • Vratni bogovi, prikazani na vratih, da bi odganjali zlo in spodbujali srečo
    • Tri antropomorfne figure, ki predstavljajo zvezde Fu Lu Šou (kitajsko: 福祿壽 fú-lù-shòu), so vidno prikazane, včasih z izjavo »tri zvezde so prisotne« (kitajsko: 三星宅 sān-xīng-zhài)
    • Živali in sadje, ki simbolizirajo srečo in blaginjo, kot so netopirji in granatna jabolka. Asociacije pogosto potekajo z rebusi.
  • Usmerjanje konstrukcije s hrbtom proti dvignjeni pokrajini in postavitev vode spredaj.
  • Ribniki, bazeni, vodnjaki in drugi vodni viri so vgrajeni v strukturo.
  • Poravnava stavbe vzdolž osi sever–jug, tako da je stavba obrnjena proti jugu (na severu, kjer je veter pozimi najhladnejši). Obe strani sta obrnjeni proti vzhodu oziroma zahodu. Zadnja stran konstrukcije je na splošno brez oken.

Uporaba določenih barv, števil in kardinalnih smeri je odražala vero v vrsto imanence, kjer je narava stvari lahko v celoti vsebovana v njeni lastni obliki.

Peking in Čangan sta primera tradicionalnega kitajskega mestnega načrtovanja, ki predstavljata te kozmološke koncepte.

Gradnja[uredi | uredi kodo]

Materiali in zgodovina[uredi | uredi kodo]

Modeli stražnih stolpov in drugih stavb, izdelani med vzhodno dinastijo Han (25–220 n. št.); medtem ko so bili ti modeli izdelani iz keramike, so bile prave različice izdelane iz hitro pokvarljivega lesa in se niso ohranile.

Les se je običajno uporabljal kot primarni gradbeni material. Tudi kitajska kultura meni, da je življenje povezano z naravo in da bi morali ljudje komunicirati z animiranimi stvarmi. Nasprotno pa je bil kamen povezan z domovi mrtvih.[18] Vendar pa so lesene konstrukcije za razliko od drugih gradbenih materialov manj trpežne. Pagoda Songjue (zgrajena leta 523) je najstarejša obstoječa pagoda na Kitajskem; njena uporaba opeke namesto lesa ji je omogočila, da je zdržala skozi stoletja. Od dinastije Tang (618–907) naprej je arhitektura iz opeke in kamna postopoma postala pogostejša. Najzgodnejše primere tega prehoda lahko vidimo v gradbenih projektih, kot je most Andži, dokončan leta 605, ali pagoda Šumi, zgrajena leta 636. Nekaj arhitekture iz kamna in opeke je bilo uporabljenih v arhitekturi podzemnih grobnic zgodnejših dinastij.

V kamna izklesana stebričasta vrata ali čue (闕), skupna višina 6 m, ki so pri grobnici Gao Ji v Jaanu, provinca Sečuan, vzhodna dinastija Han (25–220 n. št.);[19] opazite kamnito izrezljane dekoracije napuščev iz strešnikov, kljub dejstvu, da kamnitemu čue iz dinastije Han (del obzidanih struktur okoli vhodov v grobnice) manjkajo leseni ali keramični deli (vendar so pogosto posnemali lesene stavbe s keramičnimi strešniki).[20]
Te ruševine kašče z zabito zemljo v trdnjavi Hecang (pinjin: Hécāngchéng), ki leži ~11 km severovzhodno od prelaza Jumen, so bile zgrajene v času zahodnega Hana (202 pr. n. št. – 9 n. št.) in močno obnovljene v času Zahodnega Džina (280–316 n. š.).[21]

V zgodnjem 20. stoletju še vedno ni bilo znanih lesenih stavb iz dinastije Tang; najstarejša doslej odkrita je bila najdba paviljona Guanjin v samostanu Dule iz leta 984 iz leta 984 v času dinastije Song. Kasnejši arhitekturni zgodovinarji Liang Sičeng, Lin Huijin, Mo Zongdžjang so odkrili, da je Velika vzhodna dvorana templja Foguang na gori Vutai v Šanšiju iz leta 857. Pritličje te samostanske dvorane meri 34 krat 17,66 m.[22] Glavna dvorana bližnjega templja Nanan na gori Vutai je bila pozneje datirana v leto 782.[23] Do 21. stoletja so našli šest lesenih stavb iz obdobja Tang.[24] Najstarejša nedotaknjena popolnoma lesena pagoda je pagoda templja Fogong iz dinastije Liao, ki je v okrožju Jing v Šanšiju. Medtem ko ima vzhodna dvorana templja Foguang sedem vrst nosilnih ročic, jih ima pagoda templja Fogong iz 11. stoletja štiriinpetdeset.[25]

Ostanki velikega zidu Či na gori Dafeng, okrožje Čangčing, Džinan, ki je bil nekoč del starodavne države Či v obdobju vojskujočih se držav (475–221 pr. n. št.).
Veliki kitajski zid v kraju Mutianju blizu Pekinga, zgrajen v času dinastije Ming (1368–1644)

Najzgodnejši zidovi in ploščadi so uporabljali gradnjo z nabito zemljo. Starodavni odseki Velikega kitajskega zidu so bili zgrajeni iz opeke in kamna, čeprav je zid, ki ga vidimo danes, prenova dinastije Ming.

Stavbe za javno uporabo in za elite so bile običajno sestavljene iz zemlje, pomešane z opeko ali kamni na dvignjenih ploščadih, kar jim je omogočalo preživetje. Najzgodnejša tovrstna gradnja je bila v času dinastije Šang (okoli 1600–1046 pr. n. št.).[26]

Struktura[uredi | uredi kodo]

  • Stropi: Oblika, ki je bila najbolj zanimiva, je bil angleški obok ali kupola. Strop je imel podobo ploščatih tramov, diagonalnih podpornih desk (xiecheng banliang), lomljenega klina z vstavljeno desko, pero in utor, banjastega ali kupolastega oboka. Večina te konstrukcije bi bila narejena iz lesa.
  • Temelj: Večina stavb običajno uporablja dvignjene ploščadi (臺基) kot svoje temelje. Vertikalni konstrukcijski nosilci lahko slonijo na kamnitih podstavkih (柱础), ki občasno slonijo na pilotih. V gradbeništvu nižjega razreda so ploščadi zgrajene iz nabite zemlje, neutrjene ali tlakovane z opeko ali keramiko. V najpreprostejših primerih se v tla zabijejo vertikalni konstrukcijski nosilci. Konstrukcije višjih razredov običajno stojijo na dvignjenih, s kamnom tlakovanih nabitih zemeljskih ali kamnitih temeljih z okrašeno izklesanimi težkimi kamnitimi podstavki za podporo velikih navpičnih strukturnih nosilcev. Tramovi ostanejo na svojih podstavkih izključno zaradi trenja in teže gradbene konstrukcije.
  • Uokvirjanje: leseno uokvirjanje iz 5. in 6. stoletja je očitno v jamskih templjih, kot so Mogao, Jungang, Maidžišan in Tianlongšan. Večina teh jam uporablja isto metodo: osemstranski stebri, kapiteli z dvema ploščama ter izmenične nosilne roke in opornike v obliki črke V. Ali so bile določene strukturne podpore vključene ali ne, je bilo v celoti odvisno od tega, kar so izbrali obrtniki. Za temi dizajni ni bilo nobenih simboličnih pomenov.
  • Konstrukcijski nosilci: veliki konstrukcijski tramovi podpirajo streho. Za nosilne stebre in stranske tramove se uporablja les, običajno velike klesane hlode. Ti nosilci so med seboj povezani direktno ali pa pri večjih in višjih objektih zvezani s pomočjo konzol. Ti strukturni tramovi so na vidnem mestu v končanih strukturah. Ni dokončno znano, kako so starodavni gradbeniki dvignili stebre na svoje mesto.
  • Konstrukcijske povezave: Leseni okvirji so običajno zgrajeni s stavbnim pohištvom in mozniki, redko z lepilom ali žeblji. Te vrste poltogih konstrukcijskih spojev omogočajo, da se lesena konstrukcija upira upogibanju in zvijanju pri močnem stiskanju. Strukturna stabilnost je povečana z uporabo težkih tramov in streh. Pomanjkanje lepila ali žebljev v stavbnem pohištvu, uporaba netoge podpore, kot je dougong in uporaba lesa kot strukturnih elementov omogočajo stavbam drsenje, upogibanje in zvijanje, medtem ko absorbirajo udarce, vibracije in premike tal zaradi potresov brez velike škode. Bogati so okrasili dougong z dragocenimi materiali, da bi pokazali svoje bogastvo. Preprosti ljudje so uporabljali umetnine, da bi izrazili svojo hvaležnost hiši.[27]
  • Stene: kurtine ali vratne plošče označujejo prostore ali zapirajo stavbo, s splošnim zmanjšanjem poudarka nosilnih sten v večini gradenj višjega razreda. Kasnejše dinastije pa so se soočile s pomanjkanjem dreves, kar je vodilo v uporabo nosilnih zidov v nevladnih ali verskih stavbah, izdelanih iz opeke in kamna.
  • Strehe: ravne strehe so redke, dvokapne pa vseprisotne. Strehe so bodisi zgrajene na strešnih prečnih nosilcih bodisi neposredno slonijo na vertikalnih konstrukcijskih nosilcih. Pri gradnji višjega razreda so strešni nosilci podprti s kompleksnimi sistemi dougong nosilcev, ki jih posredno povezujejo s primarnimi konstrukcijskimi nosilci. Tri glavne vrste streh so:
    • Ravni naklon: Strehe z enim naklonom. Ti so najbolj ekonomični in so najbolj razširjeni v običajnih strukturah.
    • Več naklonov: Strehe z 2 ali več naklonskimi deli. Te strehe se uporabljajo pri gradnji višjih razredov.
    • Strehe z nagibno krivino, ki se dviga na vogalih. Ta vrsta je običajno rezervirana za templje in palače, čeprav jo lahko najdemo tudi v domovih premožnih. V prvih primerih so slemena streh običajno zelo okrašena s keramičnimi figuricami.
  • Vrh strehe: vrh strehe velike dvorane je običajno pokrit s slemenom ploščic in kipov za dekorativne namene, pa tudi za obtežitev ploščic za stabilnost. Ti grebeni so pogosto dobro okrašeni, zlasti za verske ali palačne strukture. V nekaterih regijah so grebeni včasih razširjeni ali vgrajeni v stene stavbe, da tvorijo matoučiang (stene v obliki konjskih glav), ki so služile kot odvračalo ognja od plavajoče žerjavice.
  • Strešni okraski: simboliko lahko najdemo v barvah napuščev, strešnih kritin in strešnih dekoracij. Zlata/rumena je ugodna (dobra) barva, cesarske strehe so zlate ali rumene. Zelene strehe simbolizirajo bambusove gredi, ki predstavljajo mladost in dolgoživost.[28]
  • Vzorci, okrasje, obdelava in okraski: vsi podpisi segajo v kitajsko arhitekturo iz 5. in 6. stoletja. Mnogi jamski templji dokazujejo takšno prakso. Študije ugotavljajo, da so se nekateri vzorci pogosto ponavljali na različnih lokacijah v različnih dinastijah. Ugotovljeno je bilo tudi, da so modeli, najdeni v zahodno-azijski umetnosti, potovali do vzorcev, najdenih v kitajskem lesu.[29]

Izrazi[uredi | uredi kodo]

Kitajske klasifikacije za arhitekturo vključujejo:

Regionalne posebnosti[uredi | uredi kodo]

Kitajska arhitektura se je po regijah razlikovala. Nekaj bolj opaznih regionalnih slogov vključuje:

Arhitektura v slogu Hui[uredi | uredi kodo]

Arhitektura Huidžou je eden izmed tradicionalnih kitajskih arhitekturnih slogov, ki je prevladoval predvsem v zgodovinski prefekturi Huidžou v Anhuiju kot kritični element kulture Huidžou. Arhitektura uporablja opeko, les in kamen kot surovine, lesene okvirje kot pomembne strukture. Nosilna konstrukcija je leseni tram, parapetni zidovi pa iz opeke, kamenja in zemlje. Osrednji prostor krasijo poslikani tramovi, kiparska streha in izrezljani napušči s strešnimi okni. Tehnične lastnosti in slog arhitekture v slogu Hui se v glavnem pojavljajo v stanovanjskih hišah, templjih prednikov, hišah z vrtovi, obokih, spominskih vratih in vrtovih. Arhitektura odraža gorate značilnosti območja in geomantično znamenje tradicionalnih kitajskih religij.

Arhitektura Šanši[uredi | uredi kodo]

Šanši ohranja najstarejše lesene strukture na Kitajskem iz dinastije Tang, vključno s templjem Foguang in Nančan. Jame Jungang v Datongu in številni budistični templji na sveti gori Vutai ponazarjajo kitajsko versko arhitekturo. Družinski kompleksi Šanši so reprezentativni za ljudsko arhitekturo na severu Kitajske. V gorskih območjih Šanši je jaodong vrsta zemeljskega zatočišča, ki ga običajno najdemo.

Lingnanska (kantonska) arhitektura[uredi | uredi kodo]

Klasična arhitektura Lingnan se uporablja predvsem v Guangdongu in vzhodni polovici Guangxija. Znan je po uporabi rezbarij in skulptur za okrasje, zelene opeke, balkonov, "hladnih uličic", "ozkih vrat" in številnih drugih lastnostih, ki se prilagajajo subtropskemu območju.

Arhitektura Minan (Hokien)[uredi | uredi kodo]

Arhitektura Minan ali arhitektura Hokien se nanaša na arhitekturni slog ljudstva Hoklo, kitajske skupine Han, ki je prevladujoča demografska skupina južnega Fudžiana in Tajvana. Ta slog je znan po uporabi lastovičjih streh (močno okrašenih navzgor ukrivljenih strešnih grebenov) in »rezanih porcelanskih rezbarij« za okraske.[30] Streha v obliki lastovičjega repa je značilnost hokienske arhitekture, ki se običajno uporablja za verske stavbe, kot so svetišča in templji, pa tudi v bivališčih. V arhitekturi Hokiena prevladujejo okraski iz rezbarij naravnih elementov, kot so rastline in živali, ali figure iz kitajske mitologije.[31]

Arhitektura Teočev[uredi | uredi kodo]

Arhitektura Teočev je arhitekturni slog ljudstva Teočev, ki prihaja iz regije Čaošan v provinci Guangdong. Arhitektura je kategorizirana po svojih »kodrastih travnatih strehah« (z grebeni, ki se ukrivljajo v zanko) in lesenih rezbarijah ter si deli tradicijo »rezanega porcelana« s tesno povezanimi ljudmi Hokien.

Haka arhitektura[uredi | uredi kodo]

Glavni članek: Haka arhitektura.

Ljudstvo Haka je znano po gradnji značilnih obzidanih vasi, da bi se zaščitili pred klanskimi vojnami.

Gan arhitektura[uredi | uredi kodo]

Kitajsko govoreča provinca Gan Džiangši uporablja opeko, les in kamne kot materiale, predvsem z lesenimi okvirji.

Sui arhitektura[uredi | uredi kodo]

Okno z rešetko na Leijindongu, jami v Suiju

V obdobju Sui v 7. stoletju so bile strukture izrezljane v gorah Hebej. Te strukture so imele štirikotni tloris z namenom kubične notranjosti. Notranji stebri bi bili osmerokotni. Druga značilnost je vključevala večplastna okna. Poleg tega so imeli predsobe, ki so bile majhne budistične jame.[28]

Arhitektura Sui jame

Arhitektura Jaodong[uredi | uredi kodo]

Kitajsko kulturno območje Džin v Šanšiju in severnem Šaanšiju je znano po tem, da so hiše vklesane v pobočja gora. Mehka kamnina puhlične planote v tej regiji je odličen izolacijski material.

Tibetanska arhitektura[uredi | uredi kodo]

Glavni članek: Tibetanska arhitektura.

Arhitektura Tibeta vsebuje kitajske in indijske vplive, vendar ima veliko edinstvenih značilnosti, ki jih je povzročila njena prilagoditev na hladno, na splošno sušno podnebje na visoki nadmorski višini Tibetanske planote. Stavbe so običajno narejene iz lokalno dostopnih gradbenih materialov in so pogosto okrašene s simboli tibetanskega budizma. Zasebni domovi imajo na primer na strehah pogosto budistične molitvene zastave.

Verske strukture delimo na dve glavni vrsti: templje, ki se uporabljajo za verske obrede in bogoslužje; in stupe (čorten), ki so relikviariji in simboli. Templji (gompe) so v zelo različnih slogih, ki na splošno odražajo lokalne arhitekturne tradicije. Zasnova tibetanskih čortenov je lahko različna, od okroglih sten v Khamu do kvadratastih, štiristranih sten v Ladaku. V nekaj regijah, zlasti v okrožju Danba, je mogoče videti visoke in impresivne kamnite stolpe, mnoge stare več kot stoletje.

Posvetne strukture v Tibetu vključujejo zasebne domove, več družinska stanovanja in trgovine. Nekatere pastirske družine živijo v šotorih del leta, čeprav ljudje, ki živijo v šotorih vse leto, postajajo redki zaradi vladnih programov, ki spodbujajo (ali zahtevajo) od pastirjev, da se preselijo v stalno bivališče. Dvorci, ki so pred letom 1949 pripadali tibetanski aristokraciji, so skoraj izginili s Tibetanske planote; vendar je bil obnovljen vsaj eden, dvorec Namseling v okrožju Dranang v prefekturi Lhoka, ki izvira iz 14. stoletja.

Običajno so tibetanske strukture zgrajene iz naravnih materialov, kot so kamen, glina in les. Od leta 1980 se uporablja tudi beton, vendar zaenkrat še ni razširjen. Najbolj zaželena gradbišča so na vzpetinah, obrnjenih proti jugu. Ravne strehe se uporabljajo v večini delov osrednje in zahodne tibetanske planote, kjer je padavin malo; vendar pa so na vzhodni Tibetanski planoti, kjer je poletno deževje močnejše, v nekaterih regijah priljubljene poševne strehe, pokrite s skrilavcem, skodlami ali (čedalje bolj) keramičnimi ploščicami. Na uspešnih kmetijskih območjih imajo lahko zasebne hiše do tri nadstropja. Na pastirskih območjih, kjer se lahko hiše uporabljajo le del leta, imajo običajno samo eno nadstropje.

= Arhitektura Šindžjanga[uredi | uredi kodo]

Na zgodnjo arhitekturo Šindžjanga so vplivale budistične, manihejske, sogdijske, ujgurske in kitajske kulturne skupine, najbolj vidni primeri vključujejo jamske templje Bezeklik; verske in stanovanjske zgradbe v Džjahoeju; ter templje in svetišča v Gaočangu.[32]

islamska arhitektura[uredi | uredi kodo]

Prvi muslimani so prišli v Šindžjang v 8. ali 9. stoletju našega štetja, vendar so postali pomembno prisotni šele med dinastijo Juan.

Islam je prišel v provinco Hami v vzhodnem Šindžjangu ob koncu 14. stoletja in prva mošeja v provinci je bila zgrajena leta 1490, z desetimi generacijami muslimanskih kraljev Hamija, pokopanih v kompleksu od 1690 do 1932. Kompleks mavzoleja Hami je bil zgrajen leta 1840 – grobnica kralja Bošierja je najvidnejša značilnost kompleksa, ki je bila zgrajena po muslimanskem uporu leta 1867.

Minaret Emin (ali Sugongta) iz blatne opeke v provinci Turpan je visok 44 metrov in je najvišji minaret na Kitajskem. Stolp je okrašen s šestnajstimi vzorci na zunanjosti, s teksturiranimi opekami, vklesanimi v zapletene, ponavljajoče se geometrijske in cvetlične mozaične vzorce, kot so stilizirane rože in rombi. Minaret so začeli graditi leta 1777 med vladavino cesarja Čjanlonga (vladal 1735–1796) in je bil dokončan le eno leto pozneje.

Drugo[uredi | uredi kodo]

Drugi regionalni slogi vključujejo Hutong, ki ga najdemo na severu Kitajske, Longtang in Šikumen iz haipajske (šanghajske) arhitekture.

Sklici[uredi | uredi kodo]

  1. L. Carrington Goodrich (2007). A Short History of the Chinese People. Sturgis Press. ISBN 978-1406769760.
  2. McCannon, John (19. marec 2018). Barron's how to Prepare for the AP World History Examination. Barron's Educational Series. ISBN 9780764118166. Arhivirano iz spletišča dne 20. marca 2018. Pridobljeno 19. marca 2018 – prek Google Books.
  3. Formichi, Chiara (1. oktober 2013). Religious Pluralism, State and Society in Asia. Routledge. ISBN 9781134575428. Arhivirano iz spletišča dne 20. marca 2018. Pridobljeno 19. marca 2018 – prek Google Books.
  4. Steinhardt, Nancy Shatzman (Junij 2004). »The Tang Architectural Icon and the Politics of Chinese Architectural History«. The Art Bulletin. 86 (2): 228–254. doi:10.2307/3177416. ISSN 0004-3079. JSTOR 3177416.
  5. Bandaranayake, S. D. (19. marec 1974). Sinhalese Monastic Architecture: The Viháras of Anurádhapura. BRILL. ISBN 9004039929. Arhivirano iz spletišča dne 20. marca 2018. Pridobljeno 19. marca 2018 – prek Google Books.
  6. Sthapitanond, Nithi; Mertens, Brian (19. marec 2018). Architecture of Thailand: A Guide to Tradition and Contemporary Forms. Editions Didier Millet. ISBN 9789814260862. Arhivirano iz spletišča dne 20. marca 2018. Pridobljeno 19. marca 2018 – prek Google Books.
  7. ddmdomag (9. april 2013). »Filipino-Chinese Coalitions«. openthedorr (v angleščini). Arhivirano iz spletišča dne 20. oktobra 2014. Pridobljeno 9. marca 2019.
  8. Liang Sicheng, year 12, A pictorial history of Chinese architecture : a study of the development of its structural system and the evolution of its types, ed. by Wilma Fairbank, Cambridge (Mass.): MIT Press.
  9. D. K. Ching, Francis (6. junij 2017). A Global History of Architecture, 3rd Edition. Wiley. str. 8. ISBN 978-1118981337.
  10. Knapp, Ronald G. (2006), Chinese Houses: The Architectural Heritage of a Nation, Tuttle Publishing, ISBN 978-0-8048-3537-4
  11. Handler, Sarah (19. januar 2005), Ming Furniture in the Light of Chinese Architecture, Ten Speed Press
  12. Cui, Huaizu, and Qingqing Hu (2015), Creation and Appreciation of "Nature and Man in One" and Chinese Classic Beauty of Garden – Taking the Suzhou classic garden as an example, (https://www.shs-conferences.org/articles/shsconf/abs/2015/04/shsconf_icmetm2015_02001/shsconf_icmetm2015_02001.html Arhivirano 2 June 2018 na Wayback Machine.). Creative Commons Attribution 4.0 License.
  13. 浙江长城纪实文化传播公司 (2004), 中国古建筑, 齊魯音像出版社出版发行, ISBN 978-7-88408-237-7, OCLC 057661389
  14. Li, Yih-yuan (1979). »Chinese Geomancy and Ancestor Worship: A Further Discussion«. Ancestors. DE GRUYTER MOUTON. str. 329–338. doi:10.1515/9783110805314.329. ISBN 9783110805314.
  15. »Twelve. Typical Design Features of Ming Palaces and Altars in Beijing«. Traditional Chinese Architecture. Princeton University Press. 31. januar 2017. str. 315–348. doi:10.1515/9781400885138-018. ISBN 9781400885138.
  16. Kohrman, Matthew (Marec 1998). »Technology and Gender: Fabrics of Power in Late Imperial China:Technology and Gender: Fabrics of Power in Late Imperial China«. American Anthropologist. 100 (1): 236. doi:10.1525/aa.1998.100.1.236.1. ISSN 0002-7294.
  17. Weston, Richard (2002). Utzon. Edition Blondal. str. 221. ISBN 978-87-88978-98-8.
  18. Li, Lin; Tang, Lei; Zhu, Haihong; Zhang, Hang; Yang, Fan; and Wenmin Qin (2017). Semantic 3D Modeling Based on CityGML for Ancient Chinese-Style Architectural Roofs of Digital Heritage (http://www.mdpi.com/2220-9964/6/5/132/htm Arhivirano 9 June 2018 na Wayback Machine.). Creative Commons Attribution 4.0 License.
  19. Liu, Xujie (2002). "The Qin and Han Dynasties" in Chinese Architecture, 33–60. Edited by Nancy S. Steinhardt. New Haven: Yale University Press. ISBN 0-300-09559-7. Page 55.
  20. Steinhardt, Nancy N. (2005). "Pleasure tower model," in Recarving China's Past: Art, Archaeology, and Architecture of the 'Wu Family Shrines', 275–281. Edited by Naomi Noble Richard. New Haven and London: Yale University Press and Princeton University Art Museum. ISBN 0-300-10797-8. Pages 279–280.
  21. Wang Xudang, Li Zuixiong, and Zhang Lu (2010). "Condition, Conservation, and Reinforcement of the Yumen Pass and Hecang Earthen Ruins Near Dunhuang", in Neville Agnew (ed), Conservation of Ancient Sites on the Silk Road: Proceedings of the Second International Conference on the Conservation of Grotto Sites, Mogao Grottoes, Dunhuang, People's Republic of China, June 28 – July 3, 2004, 351–357. Los Angeles: The Getty Conservation Institute, J. Paul Getty Trust. ISBN 978-1-60606-013-1, pp 351–352.
  22. Steinhardt, Nancy Shatzman. "The Tang Architectural Icon and the Politics of Chinese Architectural History," The Art Bulletin (Volume 86, Number 2, 2004): 228–254. Page 233.
  23. Steinhardt, Nancy Shatzman. "The Tang Architectural Icon and the politics of Chinese Architectural History," The Art Bulletin (Volume 86, Number 2, 2004): 228–254. Page 228–229.
  24. Steinhardt, Nancy Shatzman. "The Tang Architectural Icon and the Politics of Chinese Architectural History," The Art Bulletin (Volume 86, Number 2, 2004): 228–254. Page 238.
  25. Steinhardt, Nancy Shatzman. "Liao: An Architectural Tradition in the Making," Artibus Asiae (Volume 54, Number 1/2, 1994): 5–39. Page 13.
  26. »Chinese Architecture«. Arhivirano iz spletišča dne 13. maja 2021.
  27. Jin, Xia; and Shang-chia Chiou (2015). Architectural Features and Preservation of Ancient Residential Complexes of the Changs in Xiangan, Xiamen, page 458 (https://www.int-arch-photogramm-remote-sens-spatial-inf-sci.net/XL-5-W7/453/2015/isprsarchives-XL-5-W7-453-2015.pdf Arhivirano 2 December 2017 na Wayback Machine.). Creative Commons Attribution 3.0 License.
  28. »China's Spectacular Roofs«. Arhivirano iz prvotnega spletišča dne 28. junija 2014. Pridobljeno 15. septembra 2014.
  29. Loehr, Max (1967). »The Fate of the Ornament in Chinese Art«. Archives of Asian Art. 21: 8–19.
  30. Hongyin, X. (2009). Research on the comparison of the Minnan new jiageng architecture [J]. Fujian Architecture & Construction, 5, 008.
  31. says, Roberta (24. julij 2021). »Hokkien Architecture in Guangdong«. ARCHITECTURE ON THE ROAD (v ameriški angleščini). Pridobljeno 24. novembra 2021.
  32. Steinhardt, Nancy Shatzman (31. januar 2022). »CHAPTER NINE Xinjiang: Architecture of Qing China and Uyghur Central Asia«. China's Early Mosques (v angleščini). Edinburgh University Press. str. 259–274. doi:10.1515/9781474472852-015. ISBN 978-1-4744-7285-2. S2CID 246523466.

Viri[uredi | uredi kodo]

  • Liang Sicheng 1984, A pictorial history of Chinese architecture: a study of the development of its structural system and the evolution of its types, ed. by Wilma Fairbanks, Cambridge (Mass.): MIT Press
  • Schinz, Alfred (1996), The magic square: cities in ancient China, Edition Axel Menges, str. 428, ISBN 978-3-930698-02-8
  • Steinhardt, Nancy Shatzman. "Liao: An Architectural Tradition in the Making," Artibus Asiae (Volume 54, Number 1/2, 1994): 5–39.
  • Steinhardt, Nancy Shatzman. "The Tang Architectural Icon and the Politics of Chinese Architectural History," The Art Bulletin (Volume 86, Number 2, 2004): 228–254.
  • Weston, Richard. 2002. Utzon : inspiration, vision, architecture. Hellerup: Blondal.

Nadaljnje branje[uredi | uredi kodo]

  • Fletcher, Banister; Cruickshank, Dan, Sir Banister Fletcher's a History of Architecture, Architectural Press, 20. izdaja, 1996 (prvič objavljeno 1896). ISBN 0-7506-2267-9. Cf. Četrti del, 24. poglavje.
  • Sickman L in Soper A. Umetnost in arhitektura Kitajske (Penguin Books, 1956).
  • KNAPP, RONALD G. (2000). KITAJSKA STARA STANOVANJA. University of Hawai'i Press. ISBN 978-0-8248-2075-6. Arhivirano iz izvirnika 11. septembra 2016. Pridobljeno 10. septembra 2016.
  • Genovese Paolo Vincenzo Harmonija v vesolju. Uvod v kitajsko arhitekturo (Libria, 2017) ISBN 88-6764-121-2

Zunanje povezave[uredi | uredi kodo]