Parisova sodba

Iz Wikipedije, proste enciklopedije
Pojdi na navigacijo Pojdi na iskanje
Zlato jabolko razdora, Jacob Jordaens

Parisova sodba je zgodba iz grške mitologije, ki je bila eden od dogodkov, ki so privedli do trojanske vojne in (v nekoliko poznejših različicah zgodbe) do ustanovitve Rima.[1]

Viri epizode[uredi | uredi kodo]

Kot pri mnogih mitoloških pripovedih se tudi pri tej podrobnosti razlikujejo glede na vir. Kratko namigovanje na sodbo v Iliadi (24.25–30) kaže, da je bila epizoda, ki je sprožila vsa nadaljnja dejanja, občinstvu že znana; popolnejša različica je bila opisana v Kipriji (grško Κύπρια Kúpria; latinsko Cypria), epska pesem starogrške književnosti, ki je bila pripisana Stazinu in je bila v klasični antiki precej znana [2], zapisana v epskih heksametrskih verzih je povedala vso zgodovino trojanske vojne. Kasnejši pisatelji Ovid (Heroides 16.71ff, 149–152 in 5.35f), Lukijan (Dialogi bogov 20), Pseudo-Apolodor (Bibliotheca, E.3.2) in Higin (Fabulae 92) pripovedujejo zgodbo skeptično, ironično ali popularizirajo program. Brez besed se je pojavil na slonokoščeni in zlati zavetni skrinji tirana Kipsela iz 7. stoletja pred našim štetjem v Olimpiji, ki ga je Pavzanij opisal kot prikaz:

... Hermes pripelje do Aleksandra [tj. Paris], sina Priama, boginje, o katerih lepoti naj presodi, na njih pa je napis: Tukaj je Hermes, ki kaže Aleksandru, da lahko razsoja o njihovi lepoti, Hera, Atena in Afrodita.[3]

Slikarji rdečefiguralne keramike so to temo obravnavali že v 6. stoletju pred našim štetjem[4] in je ostala priljubljena v grški in rimski umetnosti, preden je v renesansi postala pomemben motiv kot priložnost za prikaz treh čudovitih golih žensk.

Mitska pripoved[uredi | uredi kodo]

Zapisano je[5], da je Zevs priredil banket v počastitev poroke Peleja in Tetide (Ahilova starša). Vendar Erida, boginja razdora, ni bila povabljena, saj so verjeli, da bi zabavo naredila vsem neprijetno. Jezna zaradi tega je Erida na praznovanje prispela z zlatim jabolkom iz vrta Hesperid, ki ga je kot nagrado za lepoto vrgla v dogajanje.[6] Po nekaterih kasnejših različicah je bil na jabolku napis καλλίστῃ (kallistēi, 'za najbolj pošteno').[7]

Jabolko so zahtevale tri boginje: Hera, Atena in Afrodita. Zevsa so prosili, naj presodi, katera izmed njih je pravičnejša in na koncu je sam, nerad pristal na kakršno koli trditev, izjavil, da bo o njih sodil trojanski smrtnik Paris, saj je nedavno dokazal svojo zgledno pravičnost na tekmovanju, v katerem je Ares v obliki bika premagal Parisovega lastnega bika in pastir-princ je brez oklevanja podelil nagrado bogu.

Sandro Botticelli, c. 1485–1488. To je ena redkih različic, v kateri so vse tri boginje popolnoma oblečene..

Tako se je zgodilo, da so se tri kandidatke z vodnikom Hermesom kopale v spomladanskih idah, nato pa se v nekem trenutku, ki je bistvo zgodbe, soočile s Parisom na gori Ida. Potem ko Parisu ni uspelo presoditi njihove lepote v oblačilih, so se tri boginje slekle do golega, da bi ga prepričale v svojo vrednost. Medtem ko jih je Paris ogledoval, ga je vsaka poskušala podkupiti s svojimi zmožnostmi; Hera mu je ponudila bogastvo in oblast, Atena je ponudila modrost in vojno slavo, Afrodita, ki je imela Harite in Hore, da je svoje čare okrepila z rožami in pesmijo (po odlomku Kiprije, ki ga je citiral Atenagor Atenski), mu je ponudila najlepšo smrtnico za ženo (Evripid, Andromache, l. 284, Helena, l. 676). To je bila Helena iz Šparte, žena grškega kralja Menelaja. Paris je sprejel Afroditino darilo in ji podelil jabolko ter z njeno pomočjo ugrabil Heleno in jo odpeljal v Trojo. S tem si je nakopal sovraštvo Grkov in še posebej Here. Odprava Grkov, da bi Heleno odpeljala od Parisa in iz Troje, je mitološka osnova trojanske vojne.

Zgodba o Parisovi sodbi je umetnikom seveda ponudila priložnost, da upodobijo nekakšno lepotno tekmovanje med tremi čudovitimi ženskimi akti, a mit, vsaj od Evripida, bolj zadeva izbiro med darili, ki jih uteleša vsaka boginja. Podkupnina je ironična in pozna sestavina.

Joachim Wtewael, c. 1615, s poročno pojedino bogov v ozadju

Po tradiciji, ki jo je predlagal Alfred J. Van Windekens, [10] je bila objektivno najlepša Hera res najlepša, ne Afrodita. Vendar pa je bila Hera med drugim boginja zakonskega reda in zajetih žena. Pogosto so jo upodabljali kot Zevsovo ljubosumno ženo, ki ji je pogosto ušel, ko jo je varal z drugimi ženskami, smrtnimi in nesmrtnimi. V mislih je imela zvestobo in čistost in je bila previdna, bila je skromna, ko jo je ogledoval Paris. Afrodita, čeprav ni bila objektivno lepa kot Hera, je bila boginja spolnosti in je bila pred njim brez sramu bolj privlačna in očarljiva. Tako ji je uspelo spodbuditi Parisa, da jo je ocenil kot najbolj pravično. Lepota Atene se v mitih le redko komentira, morda zato, ker so jo Grki držali kot nespolno bitje, ki je sposobno 'premagati' svoje 'ženske šibkosti', da bi postala tako modra in nadarjena v vojni (Grki so obe lastnosti obravnavali kot moško domeno). Zaradi besa zaradi izgube se pridruži Grkom v bitki proti Parisovim Trojancem, ki je ključni dogodek v prelomni točki vojne.

V post-klasični umetnosti[uredi | uredi kodo]

Tema je postala priljubljena v umetnosti od poznega srednjega veka naprej. Vse tri boginje so bile po navadi prikazane legendarno gole, čeprav je v antični umetnosti gola vedno prikazana samo Afrodita. Priložnost za tri gole ženske je bila velik del privlačnosti motiva. Pojavil se je v iluminiranih rokopisih in je bil priljubljen v dekorativni umetnosti, vključno z italijanskimi risbami iz 15. stoletja in drugimi deli v majoliki in na cassone (skrinja). Kot predmet za štafelajne slike je bil bolj pogost v severni Evropi, čeprav je Marcantonio Raimondijeva gravura okoli leta 1515, narejena verjetno na podlagi Rafaelove risbe in z uporabo kompozicije iz rimskega sarkofaga, bila zelo vpliven motiv, zaradi česar je bila Parisova frigijska kapica v večini poznejših različic atribut.[8]

Temo je velikokrat (menda 23 krat) naslikal Lucas Cranach starejši, še posebej privlačna pa je bila za severnjaške manieristične slikarje. Rubens je na različnih točkah svoje kariere naslikal več kompozicij. Watteau in Angelica Kauffman sta bila med umetniki, ki sta temo naslikala v 18. stoletju. Parisovo sodbo so pogosto risali akademski umetniki iz 19. stoletja, manj pogosto pa njihovi naprednejši sodobniki, kot sta Auguste Renoir in Paul Cézanne. Poznejši umetniki, ki so to temo slikali, so André Lhote, Enrique Simonet (El Juicio de Paris 1904) in Salvador Dalí.

Tudi Ivo Saliger (1939), Adolf Ziegler (1939) in Joseph Thorak (1941) so s klasičnim mitom propagirali nemško prenovo v nacističnem obdobju.[9]

Galerija[uredi | uredi kodo]

Slike[uredi | uredi kodo]

Mozaïki[uredi | uredi kodo]

Kipi in gravure[uredi | uredi kodo]

Kallistēi[uredi | uredi kodo]

Kallistēi je starogrška beseda, ki jo je Erida vpisala v zlato jabolko razdora. V grščini je beseda καλλίστῃ (dajalnik ednine ženskega spola καλος, lep). Njen pomen je lahko 'najbolj pošten'.

Calliste (Καλλίστη; mod. ghrško Kallisti) je tudi starodavno ime za otok Thera.

Uporaba v diskordianizmu[uredi | uredi kodo]

Beseda Kallisti (novogrška), napisana na zlatem jabolku, je postala glavni simbol diskordianizma, postmodernistične religije. V nefiloloških besedilih (na primer diskordijskih) se beseda praviloma piše kot καλλιστι. Večina različic Principia Discordia ga dejansko piše kot καλλιχτι, vendar je to vsekakor napačno; v zaključku Loompanicsove izdaje Principia iz leta 1979 Gregory Hill pravi, da to zato, ker na IBM-ovem pisalnem stroju niso vse grške črke ujemale z latinskimi in ni poznal dovolj črk, da bi odkril napako. Ker Zevs ni povabil Eride, se v discordijski mitologiji imenuje Izvirno neupoštevanje.[10]

V popularni kulturi[uredi | uredi kodo]

Zgodba je osnova opere Parisova sodba z libretom Williama Congreveja, ki so jo v Londonu 1700–1701 uglasbili štirje skladatelji. Thomas Arne je leta 1742 za isti libreto sestavil zelo uspešno partituro. Opera Le Cinesi (Kitajke) Christopha Willibalda Glucka (1754) se zaključi z baletom Parisova sodba, ki se poje kot vokalni kvartet. V operi Adriana Lecouvreur Francesca Cilee iz leta 1902 je tudi baletna igra Parisova sodba.

Zgodba je osnova zgodnje opere Il pomo d'oro v prologu in petih dejanjih italijanskega skladatelja Antonia Cestija z libretom Francesca Sbarre (1611-1668). Prvič je bila izvedena pred cesarskim dvorom v posebej zgrajenem gledališču na prostem na Dunaju leta 1668. Delo je bilo tako dolgo, da so ga morali uprizoriti v dveh dneh: Prolog, Prvi in Drugi del so bili 12. julija; tretji, četrti in peti del 14. julija. Uprizoritev je bila izjemna zaradi svoje veličastnosti (in stroškov). Oblikovalec Ludovico Ottavio Burnacini je zagotovil najmanj 24 scen, veliko priložnosti pa je bilo za spektakularne odrske stroje, vključno z brodolomi in propadajočimi stolpi.

Po tej zgodbi je romanopisec Gore Vidal svojo knjigo iz leta 1952 poimenoval Parisova sodba.

Parisova sodba je bila burleska v muzikalu Zlato jabolko iz leta 1954. V njem so bile tri boginje ponižane na tri mestne ponudnice v zvezni državi Washington. Potujočega prodajalca Parisa prosijo, naj presodi torte, ki so jih pripravile za cerkveno družbo. Vsaka ženska (županova žena, šolarka in ženitna posrednica) se obrne na Parisa, ki izbere ženitno posrednico. Ta mu nato dostavi Heleno, ki pobegne z njim.

Parisova sodba je predstavljena v televizijski mini seriji Helena Trojanska iz leta 2003. Dogodek je kratek, podkupnino pa ponujata le Hera in Afrodita. Vse tri boginje ostanejo popolnoma oblečene. Afrodita daje Parisu vizijo Helene, Helena pa vzajemno vizijo Parisa.

V seriji Herkul: Legendarno potovanje je tekmovanje nekoliko spremenjeno z vstopom Afrodite in Atene, toda Artemida je tretja tekmovalka boginj namesto Here (tistemu, ki jo izbere, ponuja priložnost, da slovi kot velik bojevnik). Zlato jabolko je videti kot darilo Afrodite s sposobnostjo, da se katera koli smrtnica zaljubi v moškega, ki ga drži in naredi smrtnika in sorodno dušo, če se ga istočasno dotakneta. Druge glavne razlike poleg prisotnosti Artemide in vloge jabolka so dejstvo, da je Jolaj tisti, ki je sodnik, boginje pa v kopalkah in ne gole.

Sklici[uredi | uredi kodo]

  1. Joe, Jimmy. "Trojan War - Judgement of Paris". Timeless Myths (Classical Mythology). Pridobljeno dne 13 December 2019.
  2. Herodot (ii.117) refers to it.
  3. Pausanias, Description of Greece, 5.19.5.
  4. Kerenyi, fig. 68.
  5. A synthesized account drawn from several cited sources is offered by Kerenyi, "Chapter VII, The Prelude to the Trojan War", especially pp. 312–314.
  6. Bibliotheca (Pseudo-Apollodorus) E.3.2
  7. Atsma, Aaron. "THE JUDGEMENT OF PARIS". Theoi Project. Pridobljeno dne 13 December 2019.
  8. Bull, pp. 345–47
  9. "Nazi Art". StudyBlue Inc. Pridobljeno dne 13 December 2019.
  10. "Principia Discordia". Discordian Society. Pridobljeno dne 10 May 2010.

Reference[uredi | uredi kodo]

  • Apollodorus, Apollodorus, The Library, with an English Translation by Sir James George Frazer, F.B.A., F.R.S. in 2 Volumes. Cambridge, Massachusetts, Harvard University Press; London, William Heinemann Ltd. 1921. Online version at the Perseus Digital Library.
  • Bull, Malcolm, The Mirror of the Gods, How Renaissance Artists Rediscovered the Pagan Gods, Oxford UP, 2005, ISBN 0-19-521923-6.
  • Kerényi, Carl, The Heroes of the Greeks, Thames and Hudson, London, 1959.
  • Pausanias, Pausanias Description of Greece with an English Translation by W.H.S. Jones, Litt.D., and H.A. Ormerod, M.A., in 4 Volumes. Cambridge, Massachusetts, Harvard University Press; London, William Heinemann Ltd. 1918. Online version at the Perseus Digital Library.

Zunanje povezave[uredi | uredi kodo]