Sedem spečih

Iz Wikipedije, proste enciklopedije
Skoči na: navigacija, iskanje
Iluminiran rokopis iz Menologion Basileios’ II.
Decij odredi zazidati Sedem spečih; rokopis iz 14. stoletja.

V krščanskih in islamskih tradicijah je Sedem spečih iz Efeza (arabščina: اصحاب الکھف aṣḥāb al kahf, 'jamski ljudje') zgodba o skupini mladih dečkov, ki se je skrila v jami izven mesta Efeza okoli leta 250, da bi pobegnili pred verskim preganjanjem in se je pojavila 300 let kasneje.

Najstarejša različica te zgodbe prihaja od sirskega škofa Jakoba iz Saruga (450–521), ki je sama po sebi izpeljana iz zgodnejšega grškega vira, ki je zdaj izgubljen. Obris te pripovedne zgodbe je prikazan tudi v delih Gregorja Tourskega (538–594) in Pavla Diakona (720–799, Zgodovina Lombardov (Historia Langobardorum). [1] Najbolj znana zahodna različica zgodbe se pojavi v Zlati legendi (Legenda aurea) Jacobusa de Voragina.

Rimska martirologija (latinsko Martyrologium Romanum) omenja Sedem spečih iz Efeza datiran z 27. julijem (junij po koledarju Vatikan II). [2] Bizantinski koledar se spominja praznika 4. avgusta in 22. oktobra.

Zgodba se pojavlja v Koranu (sura 18., verzi 9–26), saj je enako pomembna za islam. V zgodbi ni navedeno število spečih Sura 18, verz 22. Prav tako določa število let ko naj bi spali kot 300 sončnih let (kar ustreza 309 lunarnim letom). Islamska različica omenja psa, ki je spremljal mladino v jamo in se zdi, da jih je čuval. V islamu se ti mladi imenujejo "Jamski ljudje". V spomin na speče dečke je 27.junij dan sedmih spečih dečkov.

Krščanska interpretacija[uredi | uredi kodo]

Zgodba[uredi | uredi kodo]

Nemška votivna slika iz 19. stoletja Sedmih spečih. V zapisu piše: Bittet für uns Ihr hl. sieben Schläfer (Molite za nas, svetih Sedem spečih).

Zgodba pravi, da je bilo med preganjanjem rimskega cesarja Decija, okoli leta 250, sedem mladeničev obtoženih krščanstva. Dali so jim nekaj časa, da se odpovedo svoji veri, vendar so se odločili, da svoje revne dobrine dajo revnim in se zaprli v gorsko jamo, da bi molili, kjer so zaspali. Cesar, ki je videl, da se njihov odnos do poganstva ni izboljšal, je naročil, da so vhod v jamo zapečatili. [3]

Nagrobnik v nemščini Siebenschläferkirche (Rotthof)

Rimski cesar Decij je umrl leta 251 in preteklo je mnogo let kar se je krščanstvo preganjalo, da je postalo državna religija rimskega imperija. V nekem kasnejšem času - običajno v času vladavine Teodozija II. (408-450) – se je lastnik zemljišča odločil, da odpre zapečaten vhod v jamo, ki naj bi jo uporabljal za zatočišče za govedo. Odprl jo je in našel v notranjosti speče dečke. Prebudili so se in si predstavljali, da so spali en dan in poslali enega od njih v Efez, da bi kupil hrano, z navodili naj pazi, da ga ne bodo prepoznali in ga izkoristili. Po prihodu v mesto je bila ta oseba presenečena, da je našla zgradbe s križi; meščani so bili presenečeni, da so našli človeka, ki je poskušal uporabiti stare kovance iz vladavine Decija. Škof je bil pozvan, da naj opravi pogovor s spečimi. Ti so mu povedali svojo čudežno zgodbo in umrli hvaleč Boga. Različna življenja Sedmih spečih v grščini so našteta v Bibliotheca Hagiographica Graeca (BHG 1593-1599) [4] in v drugih ne-latinskih jezikih v Bibliotheca Hagiographica Orientalis (BHO 1013-1022) [5].

Kot so se prve zgodbe legende razširile iz Efeza, so se z njo povezale zgodnje krščanske katakombe, ki so privabile množico romarjev. Na pobočjih gore Pion (Coelian) blizu Efeza (v bližini sodobnega Selçuka v Turčiji) je bila jama Sedmih spečih z ruševinami zgrajene cerkve izkopana leta 1927-28. Izkopavanje je odkrilo več sto grobov iz obdobja 5. in 6. stoletja. Na stenah cerkve in grobov so našli napise, namenjene Sedmim spečim. Ta jama se še vedno razkazuje turistom.

Jama Sedem Spečih, Efez, Turčija

.

Sirski izvirnik[uredi | uredi kodo]

Zgodba se je pojavila v več sirskih virih. Sestavil jo je Simon Metafrast. Sedem spečih je predmet pripovedi v verzih edeškega pesnika Jakoba Saruqa ("Sarugh", umrl leta 521), objavljeno v Acta Sanctorum (je enciklopedično besedilo v 68 zvezkih dokumentov, ki preučujejo življenje krščanskih svetnikov, v bistvu kritična hagiografija, ki je organizirana po vsakem dnevu svetnika. Projekt je zasnoval in začel jezuit Heribert Rosweyde). Še ena verzija iz šestega stoletja, v sirski pisavi je v Britanskem muzeju (Cat. Syr. Mss, str. 1090), govori o osmih spečih. Obstajajo precejšnje razlike glede njihovih imen.

Širitev[uredi | uredi kodo]

Zgodba se je hitro razširila po vsem krščanskem svetu, ki ga je na zahodu populariziral Gregor Toursski, v svoji zbirki čudežev iz 6. stoletja, De gloria martyrum (Slava mučenika). Gregor pravi, da je dobil legendo od "nekega Sirca".

V naslednjem stoletju je Pavel Diakon pripovedoval v njegovi Zgodovini Langobardov (i.4), vendar ji je dal drugačen pomen: »V najbolj oddaljenih mejah Nemčije proti zahodu-severozahodu, na obali samega oceana, se vidi jama pod kamnino, kjer sedem moških neznano dolgo počiva v dolgem spanju«. Njihova obleka je bila, po mnenju Pavla, rimljanska in nobeden od lokalnih barbarov se jih ni upal dotakniti.

V času križarjev so bile kosti iz grobov v bližini Efeza prepoznane kot relikvije Sedmih spečih, prepeljane v Marseille v Francijo v veliki kamniti krsti, ki je postala trofeja opatije Saint Victor, Marseille.

Sedem spečih je bilo vključenih v zbirko Zlata legenda, najbolj priljubljene knjige poznejšega srednjega veka, ki je določila točen datum za njihovo vstajenje, leto 478, v času vladavine Teodozija II.. [6][7]

Zgodnja sodobna literatura[uredi | uredi kodo]

Knjiga je postala pregovorna v protestantski kulturi iz 16. stoletja. Pesnik John Donne v pesmi "The good-morrow" omenja Sedem spečih. V John Heywoodovi igri Play Called the Four PP (1530-ih) je Pardoner, renesančna posodobitev Chaucerjevega Pardonerja, svojim prijateljem ponudila priložnost, da poljubijo "copat / enega od Sedmih spečih", vendar je relikvija predstavljena kot absurdna kot druga Pardonerjeva darila, ki vključujejo "čudež Trinity" in "binkoštne kosti". [8]

Malo se sliši o Sedmih spečih med razsvetljenstvom, vendar se je zgodba oživela s prihodom romantike. Zlata legenda je morda bila vir vračanja sedmih spečih v Thomasa de Quinceyja Confessions of an English Opium-Eater, v pesmi Goetheja, v Irvingovi "Rip van Winkle", v H. G. Wellsovi The Sleeper Awakes. Prav tako ima lahko vpliv na motiv "kralja v gori". Mark Twain je naredil burleskne zgodbe o Sedmih spečih v poglavju 13, zvezek 2 The Innocents Abroad. [9]

Sodobna literatura[uredi | uredi kodo]

Srbski pisatelj Danilo Kiš je v svoji knjigi Enciklopedija mrtvih povedal kratko zgodbo o Sedmih spečih. Italijanski avtor Andrea Camilleri je zgodbo vključil v svoj roman Il cane di terracotta.

Sedem spečih se pojavita v dveh knjigah Susane Cooper serije The Dark Is Rising; ali ga bo Stanton prebudil v Sivem kralju in v Srebrni na drevesu pa jahajo v zadnji bitki proti temi.

Gilbert Morris v seriji Sedem spečih vzpostavi sodoben pristop k zgodbi, v kateri je treba prebuditi sedem najstnikov, da bi se borili proti zlu v svetu po jedrski apokalipsi.

John Buchan se sklicuje na Sedem spečih v The Three Hostages, kjer Richard Hannay domneva, da je njegova žena Marija, ki je glasen zaspanec, potomka od enega od sedmih, ki se je poročil z eno nespametno devico.

Perzijsko-nizozemski pisatelj Kader Abdolah daje svojo interpretacijo islamske različice zgodbe v knjigi Spijkerschrift iz leta 2000, ki temelji na izkušnjah pisateljev levičarske opozicije, tako za šahov režim kot tudi za islamsko republiko. Knjiga vsebuje obsežne citate iz Korana. Na koncu je sestra pripovedovalca in kolega aktivista pobegnila iz zapora in se skupaj z drugimi pobeglimi političnimi zaporniki skriva v gorski jami v severnem Iranu, kjer bodo spali, dokler Iran ne bo osvobojen zatiranja.

Turški avtor Orhan Pamuk namiguje na zgodbo, natančneje skozi element psa, v poglavju "Jaz sem pes" v svojem romanu iz leta 2001, Moje ime je rdeče.

Islamska interpretacija[uredi | uredi kodo]

Koran in islamska interpretacija[uredi | uredi kodo]

Zastava Kelantana iz 19. stoletja, ki se nahaja v današnji Maleziji. Zgodovinska zastava je vključevala elemente iz islamske razlage zgodbe. V "surah" se zdi, da pes deluje kot skrbnik in skrbi za vernike, dokler se ne prebudijo.

Zgodba o tovariših iz jame je navedena v 18. suri (kitica 9-26) [10]. Po mnenju muslimanskih učenjakov je Bog razkril te verze, ker so ljudje iz Meke izzivali Mohameda z vprašanji, ki so jim jih posredovali Judje iz Medine, da bi preizkusili njegovo pristnost. Vprašali so ga o mladeničih, ki so v preteklosti izginili, o človeku, ki je potopil zemljo od vzhoda proti zahodu, Zulqurnainu in duši. Zgodba je vzporedna s krščansko različico, ki opisuje zgodbo o skupini mladih vernikov, ki so se uprli pritisku ljudstva in / ali kralja, da bi častili druge poleg Boga in se zaprli v jamo, v kateri so dolgo zaspali. Ko so se zbudili, so mislili, da so spali en dan ali več in enega od njih poslali v mesto, da bi kupil hrano. Uporaba starih srebrnih kovancev je pokazala prisotnost teh mladih v mestu. Kmalu po odkritju so ljudje iz jame umrli in ljudje iz njihovega mesta so zgradili svetišče na mestu njihovega pokopa (jame). Koran ne daje točnega števila. Piše, da so nekateri rekli da so trije, drugi bi rekli pet, nekateri pa bi rekli sedem, poleg enega psa in da so spali 300 let, plus 9, kar bi lahko pomenilo 300 sončnih let ali 309 lunarnih let (300 sončnih let je enako 309 lunarnim letom).

Koran je poudaril, da je njihovo število znano samo Bogu in nekaj ljudem. Islamski znanstveniki prav tako pojasnjujejo, da tudi če po tem, kar je povedano v Koranu, ljudje vrtajo naprej, ne trdijo, da vprašanja o številu moških in let v jami niso pomembna, ampak da je pomembna modrost ali lekcija, vključno z vstajenjem, ki se je mogoče naučiti iz tega.

Lokacija jame in trajanje bivanja[uredi | uredi kodo]

Jama z okolico, Turpan, avtonomna regija Xinjiang Uyghur
Jama in okolica, okrožje Babek, avtonomna republika Nakhchivan, Azerbajdžan.

Muslimani trdno verjamejo v zgodbo, kot je omenjena v Koranu, vendar lokacija jame ni omenjena. Nekateri trdijo, da je v Efezu v Turčiji; drugi navajajo mesto, polno izklesanih sarkofagov iz poznega rimskega in bizantinskega obdobja, ki se imenuje Jama sedmih spečih v vasi Rajib južno od Amana v Jordaniji. [11] Ujgurski muslimani celo predlagajo Tuyukhojam, Turpan za lokacijo jame, ker verjamejo, da se ta kraj ujema z opisom iz Korana. Dolžina njihovega domnevnega spanca ni navedena v Koranu; nekateri trdijo, da so vstopili v jamo v času Decija (leta 250) in se zbudili v času Teodozija I. (378-395) ali Teodozija II. (408-450), vendar nobeden od teh datumov ni mogoče uskladiti s koranskim računom o spanju 300 ali 309 let. Vendar nekateri islamski učenjaki trdijo, da se 300 ali 309 let, ki so omenjena v Koranu, nanašajo na časovno obdobje, ki so ga navedli tisti, ki pripovedujejo zgodbo, namesto dokončne izjave Alaha, kako dolgo so bili dejansko prisotni ali je ta razlika lahko med sončnimi in luninimi leti. [12]

V južni Tuniziji je mošeja Chenini imenovana "Mošeja Sedmih spečih" (Masjid al-Ruqud al-Sebaa), kjer so domnevno pokopani speči: v okolici mošeje je nekaj izjemno velikih grobov (približno 4 metre dolgi). Velja splošno prepričanje, da med svojim dolgim spanjem niso prenehali rasti, zato so, ko so se zbudili, postali velikani. Drugi tunizijski kraji, kjer se nahaja jama Sedmih spečih so Mides, Tozeur, El-Oudiane (al-Udyān) in Talālat. Kot pravi popotnik Abu Salim al-Ayyashi (17. stoletje), kraj, kjer ležijo, je planina nad vasjo Degache (ki jo imenuje Daqyūs). [13]

Drugi kraj, kjer ljudska prepričanja iščejo Sedem spečih, je Azeffoun, v Kabiliji (Alžirija), kjer legenda, ki jo je zbral Auguste Mouliéras [14], govori o sedmih pastirjih, ki so pobegnili v jamo in se poskušali izogniti preganjanju Decija (Deqyusa) in spali štirideset let. Po tej različici niso vedeli, da je bil njihov spanec tako dolg (ampak je povedal pek, ker so poskušali plačati s starim kovancem) in se odločili, da se vrnejo spat. V skladu s tem je znano, da še vedno spijo, v grmičevju, ki ga je težko doseči in je »uro hoda vzhodno od Azeffouna«. [15] Njihov pes, ki jih čuva, lahko sliši mimoidoče.

V alžirski vasi N'Gaous (Aures) tudi obstaja "mošeja sedmih spečih", tu pa je legenda nekoliko spremenjena, saj tradicija govori o sedmih ljudeh, ki so tam živeli v preteklosti, in so skrivnostno izginili ter bili čudežno zbudili mnogo let pozneje, pobožni Sidi Kacem (d. 1623) je zato odredil, da se na tem mestu zgradi mošeja [16]. Vendar pa je treba opozoriti, da v sami mošeji obstaja nekaj stebrov iz rimske dobe, z dvema napisoma, ki omenjajo Trebonianusa Gallusa, naslednika Decija. [17]

Druga razlaga temelji na zgodnejši legendi Jožefa iz Arimateje, ki je prišel v Glastonbury in jamo identificiral kot Chalice Well - Rdeči izvir. [18]

Jezikovne izpeljanke[uredi | uredi kodo]

Legenda o Sedmih spečih je dala izvor za sjusovare ali syvsover (dobesedno sedem spečih), ki se uporablja v švedščini, norveščini in danščini, in se nanaša na Sedem spečih iz Efeza. To pomeni nekoga, ki "spi trdno in dolgo". Beseda se uporablja tudi za hibernacijo glodavca imenovanega navadni polh.

Besede Siebenschläfer v nemščini, zevenslaper v nizozemščini, hétalvó v madžarščini in sedmispáč v češčini imajo podoben pomen kot skandinavska beseda. Označujejo nekoga, ki navadno dolgo spi, se pozno zbudi, kot je običajno potrebno ali ustrezno.

V valižanščini (Cymraeg) pomeni lahko pozno vstajanje kot saith cysgadur—sedem spečih, kot je v romanu Rhys Lewis iz leta 1885, ki ga je napisal Daniel Owen, kjer je protagonist imenovan v poglavju 37, str. 294 (Hughes a'i Fab, Caerdydd, 1948). To pomeni tistega, ki se zbudi ob sedmih v delovnem dnevu v valižanskem podeželskem okolju.

Na Bližnjem vzhodu in še posebej v Siriji ljudje pravijo: "نومات أهل فسو", ki se lahko prevede kot: "Lahko spite kot ljudje iz Efeza.". [19]

Sklici[uredi | uredi kodo]

  1. ^ Liuzza, R. M. (2016). "The Future is a Foreign Country: The Legend of the Seven Sleepers and the Anglo–Saxon Sense of the Past.". V Kears, Carl; Paz, James. Medieval Science Fiction. London: King's College London, Centre for Late Antique & Medieval Studies. str. 66. ISBN 978-0-9539838-8-9. 
  2. ^ Martyrologium Romanum (Libreria Editrice Vaticana 2001 ISBN 88-209-7210-7)
  3. ^ The Seven Sleepers of Ephesus Catholic Encyclopedia}}
  4. ^ https://archive.org/stream/bibliothecahagi00boll#page/224
  5. ^ https://archive.org/stream/bibliothecahagio00peetuoft#page/222/mode/2up
  6. ^ "The Seven Sleepers". The Golden Legend. Arhivirano iz prvotnega spletišča dne 6 January 2003. 
  7. ^ Jacobus (1899). "XV.—The Seven Sleepers". V H.D. Madge. Leaves from the Golden Legend. C.M. Watts (illustrator). str. 174–5 – via Google Books. 
  8. ^ Medieval and Tudor Drama, ed. John Gassner (New York: Applause, 1987), 245. ISBN 9780936839844 .
  9. ^ The Unabridged Mark Twain, ed. Lawrence Teacher (Philadelphia PA, Running Press, 1976), pp. 245-248.
  10. ^ http://submission.ws/sura-18-the-cave-al-kahf/ The Cave- Sura 18 – Quran – English Version
  11. ^ http://www.nationalgeographic.com/travel/destinations/middle-east/jordan/amman-top-ten-things-to-do-activities/
  12. ^ "Surah 18. Al-Kahf". Quran in English. (18:25). Arhivirano iz prvotnega spletišča dne 5 May 2007. 
  13. ^ Virginie Prevost, L'aventure ibāḍite dans le Sud tunisien (VIIIe-XIIIe siècle): effervescence d'une région méconnue, Helsinki, Academia Scientiarum Fennica, 2008, ISBN 9789514110191, p. 316.
  14. ^ "Wid yeṭṭsen i sebɛa di lɣar g Uẓeffun": Auguste Mouliéras, Légendes et contes merveilleux de la Grande Kabylie, Paris 1893–1895, tome I, p. 327-330.
  15. ^ Amadaɣ-enni yebɛed af Uẓeffun tikli n esseɛa, i ǧǧiha n eccerq.
  16. ^ Laurent-Charles Féraud, "Entre Setif et Biskara" Revue Africaine 21 (1860) p. 187-200. The legend is told at p. 193.
  17. ^ The inscriptions are reproduced by Féraud (1860), p. 191 and 192.
  18. '^ Hadhrat al-Hajj Mirza Bashirudeen Mahmood Ahmad - Khalifatul Masih II. The Holy Quran' with English Translation & Commentary (5 volumes), see also Noorudin, Hadhrat al-Hajj Hafiz Hakim Maulana. Haqaiqul Furqan iii.
  19. ^ Sourianet.net

Zunanje povezave[uredi | uredi kodo]