Ogled vira Tantra

{{dablink|Ta članek je pregled tantre in poglobljen pogled na [[Hinduizem|hindujsko]] tantro. Za natančnejšo obravnavo [[Budizem|budistične]] tantre, poglejte poglavje o [[Budizem#Tantri.C4.8Dni oz. Vad.C5.BErajana budizem|vadžrajani]]. Za opis svetih besedil, poznanih kot ''tantre'', glejte članek o [[Tantre|tantrah]].}}
[[Slika:SriYantra color.svg|thumb|right|Śri jantra]]
'''Tantra''' ([[sanskrt]]: तन्त्र »[[tkanje]]« označuje nepretrganost<ref>Norbu, str. 49</ref>) ali '''tantrizem''' je katera koli izmed [[Ezoterika|ezoteričnih]] tradicij, ki imajo korenine v pokrajinah [[Indija|Indije]]. Obstaja v hindujskih, [[bön]]pojskih, budističnih in [[Džainizem|džainističnih]] oblikah. Tantro lahko v njenih mnogih oblikah najdemo v Indiji, [[Ljudska republika Kitajska|Kitajski]], [[Japonska|Japonski]], [[Tibet]]u, [[Nepal]]u, [[Butan (država)|Butanu]], [[Pakistan]]u, [[Šrilanka|Šrilanki]], [[Koreja|Koreji]], [[Kambodža|Kambodži]], [[Burma|Burmi]], [[Indonezija|Indoneziji]] in [[Mongolija|Mongoliji]].<ref>White (2000), str. 7</ref> David Gordon White, medtem ko svari pred okornimi definicijami te protejske prakse, ponuja sledečo definicijo:

{{quotation|»Tantra je azijski korpus veroizpovedi in praks, ki na ustvarjalne in svobodne načine poskušajo obredno prilagoditi in usmerjati energijo v človeškem [[mikrokozmos]]u. Temelji na načelu, da vesolje, kot ga doživljamo, ni nič drugega kot manifestacija božanske energije [[Bog]]a, ki to vesolje ustvarja in ohranja.«<ref>White (2000), str. 9</ref>}}

== Pregled ==
Robert Brown opaža, da je izraz »tantrizem« konstrukt zahodnjaških učenjakov in da:

{{quotation|»Tantrizem ni pojem, ki prihaja iz samega verskega sistema, čeprav je na splošno znano, da se razlikuje od vedske tradicije. Zaradi tega ga običajno obravnavajo v ločeni kategoriji.«<ref>Citat iz Brown, Robert L., »Introduction«, in: Harper (2002), str. 1.</ref>}}

Tantra je, prej kot enojen nepretrgan sistem, skupek praks in idej, katerih skupne značilnosti so uporaba obredov, delo z energijami, v nekaterih primerih prestopna dejanja, uporaba posvetnega kot dostop do svetega, ter istovetenje [[mikrokozmos]]a z [[makrokozmos]]om.<ref>Harper (2002), str. 2.</ref> Tantrik koristi božansko moč, ki se pretaka po vesolju (vključno z njegovim telesom), da bi dosegel pomembne cilje. Ti cilji so lahko duhovni ali posvetni.<ref>Harper (2002), str. 3.</ref>

[[Mistika|Mistična]] izkušnja ali vodstvo [[guru]]ja se tantrikom zdi nujno.<ref>Satyananda (2000)</ref> Pri delu z energijami si tantrik pomaga z raznimi orodji. Ta vključujejo [[Joga|jogo]], ki vzpodbudi procese, ki aspiranta povežejo z božanskim. Pomembne so tudi vizualizacije božanstva ter verbalizacije ali [[Evokacija|evokacije]] s pomočjo [[Mantra|manter]], zasnovanih kot orodje za klicanje moči v bitje. Izvajalci tantre uprizarjajo istovetenje z izbranim božanstvom ~ pogosto se popolnoma enačijo z božanstvom, saj aspiranti »postanejo« božanstvo<ref>Harper (2002), str. 3–5.</ref> ali [[Išta devata|Išta-Devata]]. Na Kitajskem se tantra imenuje Mizong ("skrivni nauk").<ref>Liang, Wu (1997): str. 128-133.</ref> Kitajska tantra namesto jogijskih vaj uporablja [[qigong]], poleg nekaterih indijskih manter pa uporablja tudi kitajske mantre.<ref>Liang, Wu (1997): str. 157.</ref>

== Hindujska tantra ==
Tantrično tradicijo lahko obravnavamo vzporedno ali prepleteno z [[Vede|vedsko]] tradicijo. André Padoux omenja, da so tantrizem v Indiji ožigosali kot izmeček ortodoksnih vedskih nazorov.<ref>Za tantrizem, označen kot odstopanje od vedskih pravil, glej: Padoux, André, »What do we mean by Tantrism?« v: Harper (2002), str. 23.</ref> Maurice Winernitz v svojem pregledu tantrične literature poudarja, da indijska tantrična besedila niso sovražno nastrojena do ved, kljub temu pa predlagajo, da so vedski nauki prezahtevni za našo dobo ter da se zato v vedah razkrivajo lažje doktrine in kulti, primernejši za naš čas.<ref>Za komentar o kontrastu med vedskim in tantričnim učenjem glej: Winternitz, volume 1, str. 587.</ref> Nekateri pravoverni brahmani, ki sprejemajo avtoriteto ved, zavračajo veljavnost tanter.<ref>O zavračanju o avtoriteti ved glej: Flood (1996), str. 122.</ref> N. N. Bhattacharyya razlaga:

{{Quotation|Čeprav so kasnejši tantrični pisci hoteli osnovati svoje doktrine na Vedah, raziskovalci opažajo, da so imeli ortodoksni pristaši Ved vedno odklonilen odnos do tantre ter da so poudarjali njen anti-vedski značaj.<ref>Bhattacharyya, str. 20.</ref>}}

V nasprotju s tem odnosom, sodobni avtor, Swami Nikhilananda, piše ne le o tesni sorodnosti tantre z Vedami, temveč tudi, da se v razvoju tantrične misli kažejo vplivi [[Upanišade|upanišad]], [[Purane|puran]] in [[Joga|joge]].<ref>Nikhilananda (1982), str. 145-149</ref>

Tantre se, med drugim, nahajajo v tradicijah kot so [[šivaizem]] (''šaiva''), [[višnuizem]] (''vaišnava''),<ref>Za pregled tantre v zgodnjem višnuizmu glej: Bhattacharyya, str. 182-188.</ref> [[ganapatja]],<ref>Za podrobno razpravo o tantričnem ritualu ganapatja glej: Bühnemann.</ref> in [[šaktizem]]. Tantrična besedila so v posameznih tradicijah označena kot šaiva [[Agame (besedilo)|{{IAST|Āgama}}]], vaišnava {{IAST|Pāñcarātra Saṃhitā}},<ref>Za besedila {{IAST|Pāñcarātra Saṃhitā}}, ki predstavljajo tantrični višnuizem, glej: Flood (1996), str. 122.</ref> in šakta [[tantre]]. Kljub temu med temi besedili ni strogega ločevanja, v praktičnih primerih pa se za to vrsto besedil uporablja kar beseda »tantra«.<ref>Za terminologijo {{IAST|Āgam}}, {{IAST|Saṃhit}} in {{IAST|tanter}} glej: Winternitz, str. 587.</ref>

=== Evolucija in involucija ===
Po tantri sodeč ima bit-zavest-blaženost ali ''[[satčitananda]]'' sposobnost samoevolucije in samoinvolucije. [[Prakriti]] ali »resničnost« se razvije v mnogoterost bitij ter stvari, a še vedno, istočasno, ostaja čista zavest, bit in blaženost. V tem procesu evolucije [[Maja (iluzija)|maja]] skrije resničnost ter jo loči v nasprotja, kot na primer zavest in nezavest, prijetno in neprijetno in tako dalje. Ti odločilni pogoji posameznika ''([[dživa]])'' vežejo, omejujejo in ovirajo, če jih ne prepozna in premaga.<ref name=nikhilananda>Nikhilanada (1982), str. 145-160</ref>

V tej relativni dimenziji Šivo in Šakti zaznavamo kot ločena. Kljub temu pa v tantri, celo v stanju evolucije, resničnost ostaja čista zavest, bit in blaženost, čeprav tantra ne zanika dejanja ali dejstva evolucije. Pravzaprav, tantra trdi, da sta tako evolucija sveta kot posamezna dživa sami po sebi Resnični. V tem pogledu se tantra razlikuje od čistega [[Dualizem|dualizma]] kot tudi od splošno sprejetega [[Nedualizem|nedualizma]] [[Vedanta|vedante]].<ref name=nikhilananda/>

Evolucija ali »izhodni tok« je le ena polovica delovanja maje. Involucija ali »povratni tok« vrne dživo nazaj k viru ali koreninam Resničnosti, ki odkriva neskončnost. Tantra naj bi učila metodo spreminjanja »izhodnega toka« v »povratni tok«, ki preoblikuje okove maje v to, kar »osvobaja«. Ta pogled poudarja dve maksimi tantre: »človeka mora povzdigniti to, kar ga potolče« in »strup, ki ubija postane eliksir življenja, ko ga uporablja modrec«.<ref name=nikhilananda/>

=== Metoda ===
Tantrična metoda zagovarja prečiščevanje, ne pa negiranje relativne resničnosti. Metoda sublimacije je sestavljena iz treh faz: očiščevanje, oplemenitenje in »ponovna zagotovitev identitete na ravni čiste zavesti."<ref name=nikhilananda/>

== Obredni običaji ==
[[Slika:Kali Dakshineswar.jpg|thumb|Kip tantrične boginje [[Kali]] iz Dakšineswara, Zahodna Bengalija, India; skupaj z njeno [[Jantra|jantro]].]]

Zaradi širokega spektra raznih tantričnih skupnosti je izjemno težko dokončno opisati tantrične običaje. Avalon (1918) kljub temu predlaga uporabno delitev »običajnega obreda«<ref>{{navedi splet|url=http://www.sacred-texts.com/tantra/sas/sas26.htm|title=Shakta Sadhana (The Ordinary Ritual)|accessdate=2007-08-28}}</ref> ter »svetega obreda«.<ref name="sacred-texts.com">{{navedi splet|url=http://www.sacred-texts.com/tantra/sas/sas27.htm|title=The Pañcatattva (The Secret Ritual)|accessdate=2007-09-28}}</ref>

=== Običajni obred ===
Običajni obredi zaradi raznolikosti posameznih tantričnih skupin in posameznikov zaobjemajo številne običaje in prakse. Običajni obred ali [[pudža]] lahko vključuje kateregakoli od sledečih elementov:

==== Mantra in jantra ====
Tako kot v drugih hindujskih in budističnih jogijskih tradicijah, [[mantra]] in [[jantra]] tudi v tantri igrata pomembno vlogo. Mantre in jantre so orodja za klicanje določenih hindujskih božanstev, kot sta na primer [[Šiva]] in [[Kali]]. Pudža lahko na podoben način vključuje osredotočanje na jantro ali [[Mandala|mandalo]], povezano s pripadajočim božanstvom.<ref>Magee, Michael. [http://www.shivashakti.com/kaliyan.htm The Kali Yantra]</ref>

==== Istovetenje z božanstvi ====
Ker je tantra proizvod zgodnje hindujsko-vedske filozofije, sprejema hindujske bogove in boginje, še posebej Šivo in [[Šakti]], skupaj z [[advaita]] filozofijo, ki pravi, da oba predstavljata en pol najvišjega Para Šive ali [[Brahman]]a. Ta božanstva lahko častimo z zunanjimi obredi (cvetje, kadila in druge daritve) ali pa z notranjimi rituali, kjer se pojavljajo kot atributi [[Meditacija|meditacije]] na Išta-Devato. Tantrik si predstavlja samega sebe kot božanstvo ali pa izkusi [[Daršana|daršan]] (vizijo) božanstva.

=== Skrivni obred ===
Skrivni obred je lahko sestavljen iz kateregakoli ali vseh elementov običajnega obreda, ki se pojavljajo v nespremenjeni obliki ali pa jih tantriki zamenjajo z drugimi čutnimi obredi in temami, kot na primer pojedina (hrana), koitus (spolnost, ustvarjenje), pokopališča in grobnice (smrt, prehod) ter odvajanje blata, uriniranje in bruhanje (propad, odpadki, preporod, plodnost).<ref>Svoboda, Robert. ''Aghora: At the Left Hand of God''. Brotherhood of Life, 1986. ISBN 0-914732-21-8</ref> Prav zaradi teh čutnih obredov je [[Heinrich Zimmer]] tantri pripisal pozitiven odnos do sveta:

{{quotation|»V tantri je prisoten pozitiven odnos ... odnos do sveta je pozitiven ... Človek [sic] se mora približati na naraven način, ne pa z zavračanjem narave.«<ref>quoted in Urban (2003), str. 168</ref>}}

V [[Arthur Avalon|Avalonovi]] knjigi ''Sakti and Sakta'' (1918), ''Poglavje 27: The Pañcatattva (The Secret Ritual)'',<ref name="sacred-texts.com"/> avtor trdi, da skrivni obred (ki ga imenuje [[pančatattva]]<ref>[[Pančatattva]] ima v raznih tradicijah številne pomene.  Izraz »''pančatattva''« se pojavlja tudi v Gaudija vaišnavizmu. Rosen, Steven J. ''Sri Pancha Tattva: The Five Features of God'' 1994 ISBN 0-9619763-7-3 Folk Books, New York</ref>), [[čakrapudža]] in [[pančamakara]] obsegajo:

{{quotation|Čaščenje s pačatattvo se običajno odvija v [[Čakra|čakri]] ali krogu, sestavljenem iz moških in žensk ... šakti [ali ženska udeleženka] sedi v krogu, na sadhakovi [moški udeleženec] levi strani. Ta obred se imenuje čakrapudža. ...Obstaja več vrst čaker, ki tantrike pripeljejo do različnih rezultatov.}}

V tem poglavju Avalon navaja tudi serijo variacij in zamenjav za elemente (ali [[Tattva|tattve]]) pančatattve (pančamakara), ki se nahajajo v tantri. Razne tantrične tradicije zatrjujejo, da med tantričnimi [[Pančamrita|petimi nektarji]] in [[Mahabhuta|mahabhuto]] obstaja neposredna povezava.

==== Seksualni obredi ====
Seksualni obredi so se v zgodnji hindujski tantri verjetno pojavili kot praktične metode za proizvajanje preobraznih telesnih tekočin.<ref name="White 2000">White (2000)</ref> Le-te so bile namreč bistvena daritev tantričnim božanstvom. Seksualni obredi so se morda razvili tudi iz klanskih iniciacijskih ceremonij, ki so vključevale prenos spolnih tekočin. V tem obredu so moškega oplodili ali okrvavili s spolnimi izločki družice, ki so bili včasih pomešani s semenom guruja. S pomočjo ženske miline se je moški tako spremenil v sina klana (''kulaputra''). Tekočina klana (''kuladravja'') ali nektar klana (''kulamrita'') je iz njene maternice tekel naravno. Kasnejši razvoj tega rituala je dajal večji poudarek na blaženost božanske spojitve, ki je zamenjala bolj telesno simboliko zgodnejših oblik. Čeprav na Zahodu tantro običajno enačijo s spolnostjo, so bili sekte, ki so izvajale spolne obrede, v manjšini. V številnih tantričnih rodovih so se te [[maithuna]] prakse razvile v psihološki simbolizem.<ref name="White 2000"/>

Ko je obred izveden po vseh predpisih tantre, kulminira v veličastni izkušnji neskončnega zavedanja. [[Tantre]] navajajo, da ima spolnost tri jasne in ločene namene: oploditev, užitek in odrešitev. Ljudje, ki iščejo odrešitev, se izogibajo orgazmu v prid višji obliki zamaknjenosti, ki se pojavi pri seksualnem obredu, kjer sta partnerja prepletena v negibnem objemu. Tantriki izvajajo več priporočenih seksualnih obredov. Ti vsebujejo dovršene in zamotane pripravljalne ter očiščevalne obrede. Vsi obredi skupaj uravnovesijo [[Ida (joga)|ido]] in [[Pingala|pingalo]] - energiji, ki se pretakata po [[Prana|pranskih]] kanalih subtilnih teles obeh udeležencev. Ko sta ti dve energiji v popolnem ravnovesju, se odpre [[sušumna]] [[nadi (joga)|nadi]] (kanal), [[kundalini]] pa ima tako prosto pot, da se po njem dvigne navzgor. Na koncu dvig kundalinija pripelje do [[samadhi]]ja, ko se osebnosti obeh udeležencev popolnoma raztopita v spojitvi s kozmično zavestjo. Tantriki to dejanje razumejo na več stopnjah. Moški in ženska sta telesno združena, kar predstavlja Šivo in Šakti, moško in žensko načelo. Onstran telesne združitve se odvija subtilno zlitje energij Šive in Šakti, kar privede do skupnega energijskega polja. Na stopnji posameznika udeleženca izkusita spojitev svojih energij Šive in Šakti.<ref>Satyananda.</ref><ref>Woodroffe (1959).</ref>

== Zahodnjaški pogledi ==
=== Sir John Woodroffe ===
Prvi zahodnjaški učenjak, ki se je preučevanja tantre lotil resno, je bil [[John Woodroffe|Sir John Woodroffe]] (1865–1936), poznan tudi pod psevdonimom ''Arthur Avalon''. Številni ljudje ga imajo za »ustanovnega očeta tantričnih študij«.<ref>Urban (2003), str. 22</ref> V nasprotju s predhodnimi zahodnjaškimi preučevalci je bil Woodroffe zaščitnik tantre, ki jo je branil pred njenimi mnogimi kritiki. Tantro je predstavljal kot etični filozofski sistem, ki je v soglasju z Vedami ter vedanto.<ref>Urban (2003), str. 135</ref> Woodroffe, raziskovalec hindujskih tantričnih tradicij, je tudi sam izvajal tantro, kot jo je videl in razumel, hkrati pa je skušal ohranjati učenjaško objektivnost.<ref>Glej: Arthur Avalon, trans. Tantra of the Great Liberation: Mahanirvana Tantra (London: Luzac & Co., 1913); Avalon, ed. Principles of Tantra: the Tantratattva of Shriyukta Shiva Chandra Vidyarnava Bhattacharyya Mahodaya (London:  Luzac & Co., 1914-16); Woodroffe, Shakti and Shakta: Essays and Addresses on the Shakta Tantrashastra (London : Luzac & Co., 1918)</ref>

=== Nadaljnji razvoj ===
Kasneje je vse več učenjakov začelo aktivno preiskovati tantrična učenja. Večinoma so prihajali iz študija primerjalnih verstev ter [[Indologija|indologije]]; med njimi so bili tudi [[Agehananda Bharati]], [[Mircea Eliade]], [[Julius Evola]], [[Carl Jung]], [[Giuseppe Tucci]] and [[Heinrich Zimmer]].<ref>Urban (2003), str. 165-166</ref>

Po mnenju Hugha Urbana so Zimmer, Evola in Eliade tantro dojemali ko »vrhunec vse indijske misli: najbolj radikalna oblika duhovnosti ter arhaično srce prvobitne Indije« in jo imeli za idealno relegijo sodobne dobe. Vsi trije so tantro videli kot »najbolj ''prestopniško'' in ''silovito'' pot do svetega«.<ref>Urban (2003), str. 166-167</ref>

=== Tantra v sodobnem svetu ===
Tem prvim predstavitvam tantre so sledili še drugi bolj priljubljeni avtorji, kot je [[Joseph Campbell]], ki so ponesli tantro v domišljijo ljudi zahodnega sveta. Na tantro so nekateri začeli gledati kot na »kult ekstaze«, ki združuje spolnost in duhovnost na način, ki kot blažilna sila zdravi potlačen odnos zahodnjakov do spolnosti.<ref>Za »kult ekstaze« glej: Urban (2003), str. 204-205.</ref>

Ko je tantra postajala na Zahodu vedno bolj priljubljena, je doživela veliko preobrazbo, ki je ''neotantro'' (ali »sodobno tantro«) oddaljila od izvirnih tantričnih tradicij Indije. Za mnoge sodobne bralce je postala tantra sinonim za »duhovni (ali eksotični) seks« ali pa za »sveto spolnost«, vero v preobrazbo seksa v sveto dejanje, ki je sposobno udeležence dvigniti na višje duhovne sfere.<ref>Za tantro kot sinonim za »duhovni seks« glej: Urban (2003), str. 204-205</ref> Čeprav je neotantra posvojila izrazoslovje ter številne pojme indijske tantre, pogosto prezre eno ali vse od naštetega: tradicionalno zanašanje na guruja, intenzivne meditacijske vaje in tradicionalna pravila obnašanja - tako moralna kot obredna.

Hugh Urban, avtor in kritik religije ter politike, pravi:

{{Quotation|»Vsaj od obdobja [[Agehananda Bharati|Agehanande Bharatija]] dalje je bila večina Zahodnih učenjakov izjemno kritična do teh novih oblik pop tantre in neotantre. Ta »kalifornijska tantra«, kot jo imenuje [[Georg Feuerstein]], temelji na globokem nerazumevanju tantrične poti. Njihova glavna napaka je, da zamenjujejo tantrično blaženost z običajnim orgazmičnim užitkom.«<ref>Quotation from Urban (2003), str. 204-205.</ref>}}

Kasneje razlaga, da on neotantro nima za »napačno« ali »lažno«, temveč le za »drugačno interpretacijo določene zgodovinske situacije«.<ref>Za citat o »drugačni interpretaciji določene zgodovinske situacije« glej: Urban (2003), str. 204-205</ref>

== Opombe in sklici ==
{{opombe|2}}

== Viri ==
* {{navedi knjigo|last=Avalon|first=Arthur|year=1918|url=http://www.sacred-texts.com/tantra/sas/index.htm |title=Sakti and Sakta|publisher=Ganesh and Co}}
* {{navedi knjigo|first=Arthur|last=Avalon|title=Tantra of the great liberation - Mahanirvana Tantra|url=https://archive.org/details/tantraofgreatlib0000unse|publisher=Dover publications|location=New York|year=1972|isbn=0-486-20150-3}}
* {{navedi knjigo|last=Bhattacharyya|first=N. N.)|year=1999|title=History of the Tantric Religion|publisher=Manohar|location=New Delhi|isbn=81-7304-025-7}} Second Revised Edition
* {{navedi knjigo|last=Bühnemann|first=Gudrun)|year=1988|title=The Worship of {{IAST|Mahāgaṇapati}} According to the Nityotsava|publisher=Institut für Indologie|location=|isbn=81-86218-12-2}} First Indian Edition, Kant Publications, 2003.
* {{navedi knjigo|editor-last=Harper|editor-first=Katherine Anne|editor2=Robert L. Brown |year=2002|title=The Roots of Tantra|publisher=State University of New York Press|isbn=0-7914-5306-5}}
* {{navedi knjigo|first=Swami|last=Nikhilananda|authorlink=Nikhilananda|year=1982|title=Hinduism: Its meaning for the Liberation of the Spirit|url=https://archive.org/details/hinduismitsmeani0000nikh_a6f2|edition=2nd|publisher=Sri Ramakrishna Math}}
* {{navedi knjigo|last=Norbu|first=Chögyal Namkhai |year=1999|title=The Crystal and The Way of Light: Sutra, Tantra and Dzogchen|publisher=Snow Lion Publications|isbn=1559391359}}
* {{navedi knjigo|last=Saraswati|first=Swami Satyananda|year=2000|title=Sure Ways to Self Realization|publisher=Yoga Publications Trust | isbn=8185787417}}
* {{navedi knjigo|last=Urban|first=Hugh|year=2003|title=Tantra: Sex, Secrecy, Politics, and Power in the Study of Religions|publisher=University of California Press | isbn=0520236564}}
* {{navedi knjigo|last=Wangyal Rinpoche|first=Tenzin|author2=Dahlby, Mark|title=The Tibetan Yogas of Dream and Sleep|url=https://archive.org/details/tibetanyogasofdr00wang|publisher=Snow Lion Publications|location=N.Y.|year=1998 | isbn=1559391014}}

== Nadaljnje branje ==
* {{navedi knjigo|last=Avalon|first=Arthur|title=The Serpent Power|year=1950|url=https://archive.org/details/dli.ministry.26996|publisher=Ganesh and Co|isbn=81-85988-05-6}}
* {{navedi knjigo|last=Bagchi|first=P.C.|translator=Magee, Michael |year=1986|title=Kaulajnana-nirnaya of the School of Matsyendranath Varanasi: Prachya Prakashan}}
* {{navedi knjigo|last=Davidson|first=Ronald M.|year=2003|title=Indian Esoteric Buddhism: A Social History of the Tantric Movement|url=https://archive.org/details/indianesotericbu0000davi|publisher=Columbia University Press|isbn=81-208-1991-8}}
* {{navedi knjigo|last=Davidson|first=Ronald M.|year=2005|title=Tibetan Renaissance : Tantric Buddhism in the Rebirth of Tibetan Culture|url=https://archive.org/details/tibetanrenaissan0000davi|publisher=Columbia University Press|isbn=0-231-13471-1}}
* {{navedi knjigo|first=Georg|last=Feuerstein|authorlink=Georg Feuerstein|year=998|title=Tantra: The Path of Ecstasy|url=https://archive.org/details/tantrapathofecst0000feue|location=Boston|publisher=Shambhala|isbn=1-57062-304-X}}
* {{navedi knjigo|first=Rene|last=Guenon|authorlink=Rene Guenon|year=1966|title=Studies in Hinduism (Études sur l'Hindouisme)}}
* {{navedi knjigo|last=Gjaco|first=Geshe Kelsang|year=2003|title=Tantric Grounds and Paths|url=https://archive.org/details/tantricgroundspa0000kels|publisher=Glen Spey: Tharpa Publications}}
* {{navedi knjigo |last=Gjaco|first=Tenzin |authorlink= Tenzin Gjaco |author2=Tsong-ka-pa |first3=Jeffrey |last3=Hopkins |year=1987|title=Deity Yoga|url=https://archive.org/details/deityyogainactio0000tson|publisher=Snow Lion Publications|isbn=0-937938-50-5}}
* {{navedi knjigo|last=Kane|first=Pandurang Vaman|title=History of Dharmashastra (Ancient and Mediaeval Religious and Civil Law)|url=https://archive.org/details/in.ernet.dli.2015.501778|publisher=Poona:Bhandarkar Oriental Research Institute}}
* {{navedi knjigo|last= Liang |first= Shou-Yu |author2= Wu,  Wen-Ching |year=1997|date=|title= Qigong Empowerment: A Guide to Medical, Taoist, Buddhist, and Wushu Energy Cultivation |url= https://archive.org/details/qigongempowermen0000lian |publisher= Way of the Dragon Pub |isbn= 1889659029 | pages =  }}
* {{navedi knjigo|last=Magee|first=Michael, tr.|year=1984|title=Yoni Tantra}}
* {{navedi knjigo|first=Shri Gurudev|last=Mahendranath|authorlink=Shri Gurudev Mahendranath|year=1990|title=The Scrolls of Mahendranath|publisher=Seattle: International Nath Order}}
* {{navedi knjigo|first=June|last=McDaniel|year=2004|title=Offering Flowers, Feeding Skulls: Popular Goddess Worship in West Bengal|url=https://archive.org/details/offeringflowersf0000mcda|publisher=New York: Oxford University Press}}
* {{navedi knjigo|last=Mookerji|first=Ajit|year=1997|title=The Tantric Way: art, science, ritual|location=London|publisher=Thames and Hudson}}
* {{navedi knjigo|last=Rao|first=T. A. Gopinatha|year=1981|title=Elements in Hindu Iconography Vol 1|location=Madras|publisher=Law Printing House}}
* {{navedi knjigo|last=Sivananda|first=Swami|title=Kundalini Yoga|year=1980|url=https://archive.org/details/KundaliniYoga}}
* {{cite journal|last=Urban|first=Hugh|year=2002|title=The Conservative Character of Tantra: Secrecy, Sacrifice and This-Worldly Power in Bengali Śākta Tantra |journal=International Journal of Tantric Studies|volume=6|issue=1}}
* {{navedi knjigo|last=Walker|first=Benjamin|authorlink=Benjamin Walker|year=1983|title=Tantrism: Its Secret Principles and Practices|publisher=Acquarian Press|location=London|isbn=0-85030-272-2}}
* {{navedi knjigo|last=White|first=David Gordon|year=2003|title=Kiss of the Yogini : »Tantric Sex« in its South Asian Contexts|publisher=University Of Chicago Press}}
* {{navedi knjigo|last=White|first=David Gordon|year=1998|title=The Alchemical Body : Siddha Traditions in Medieval India|publisher=University Of Chicago Press}}
* {{navedi knjigo|last=Woodroffe|first=John|url=http://www.sacred-texts.com/tantra/maha/|title=Mahanirvana Tantra (Tantra of the Great Liberation)|accessdate=2007-05-17}}
* {{navedi knjigo|editor-last=White|editor-first=David Gordon |year=2000|title=Tantra in Practice|publisher=Princeton University Press|isbn=0-691-05779-6}}
* {{navedi knjigo |last=Winternitz |first=Maurice |title=History of Indian Literature |year=1972 |orig-year=1927 |publisher=Oriental Books Reprint Corporation |location=New Delhi |edition=2.}}

== Zunanje povezave ==
* [http://www.dmoz.org/Society/Religion_and_Spirituality/Tantra/ Tantra] {{Webarchive|url=https://web.archive.org/web/20080321074216/http://www.dmoz.org/Society/Religion_and_Spirituality/Tantra// |date=2008-03-21 }} na Open Directory Project
* [http://www.kaulatantra.si/ Kaula Tantra]

{{zvezdica}}

[[Kategorija:Sanskrtske besede in besedne zveze]]
[[Kategorija:Hinduistična filozofija]]
[[Kategorija:Religiozna verovanja, tradicije in gibanja]]
{{normativna kontrola}}