Pojdi na vsebino

Svetovno drevo

Iz Wikipedije, proste enciklopedije
Iz Northern Antiquities, angleškega prevoda prozne Edde iz leta 1847. Naslikal Oluf Olufsen Bagge

Svetovno drevo je motiv, prisoten v več religijah in mitologijah, zlasti v indoevropskih, sibirskih in ameriških indijanskih religijah. Svetovno drevo je predstavljeno kot kolosalno drevo, ki podpira nebesa in s tem povezuje nebesa, zemeljski svet in prek svojih korenin podzemlje. Morda je močno povezano tudi z motivom drevesa življenja, vendar je vir modrosti stoletja.

Med specifična svetovna drevesa spadajo Égig érő fa v madžarski mitologiji, Ağaç Ana v turški mitologiji, Kenac' Car[1] v armenski mitologiji, Modun v mongolski mitologiji, Yggdrasil v nordijski mitologiji, Irminsul v germanski mitologiji, hrast v slovanski, finski in baltski mitologiji, Džjanmu (kitajsko: 建木; pinjin: jiànmù) v kitajski mitologiji in v hindujski mitologiji Ašvattha (Sveti figovec).

Splošni opis

[uredi | uredi kodo]

Razširjenost

[uredi | uredi kodo]

Znanstvena znanja navajajo, da si številne evrazijske mitologije delijo motiv svetovnega drevesa, kozmičnega drevesa ali drevesa orla in kače.[2] Natančneje, pojavlja se v »haitski, finski, litovski, madžarski, indijski, kitajski, japonski, nordijski, sibirski in severnoazijski šamanski folklori«.[3]

Tridelna delitev sveta

[uredi | uredi kodo]

Svetovno drevo se pogosto enači z drevesom življenja,[4] in ima tudi vlogo Axis mundi (osi sveta), torej središča ali osi sveta.[5][3] Je tudi v središču sveta in predstavlja red in harmonijo kozmosa.[6] Po Loreti Senkute vsak del drevesa ustreza eni od treh sfer sveta (krošnje dreves – nebesa; deblo – srednji svet ali zemlja; korenine – podzemlje) in je povezan tudi s klasičnim elementom (zgornji del – ogenj; srednji del – zemlja, prst, tla; spodnji del – voda).[6]

Pravijo, da njegove veje segajo do neba, korenine pa povezujejo človeški ali zemeljski svet s podzemljem ali podzemnim kraljestvom. Zaradi tega so drevo častili kot posrednika med nebesi in zemljo.[7] Na krošnjah dreves so svetila (zvezde) in nebesna telesa,[8] skupaj z orlovim gnezdom; med njegovimi vejami sedi več vrst ptic; pod njegovimi vejami živijo ljudje in živali vseh vrst, blizu korenine pa je bivališče kač in vseh vrst plazilcev.[9][10]

Motivi

[uredi | uredi kodo]

Podobnost svetovnega drevesa je včasih povezana s podelitvijo nesmrtnosti, bodisi s sadjem, ki raste na njem, bodisi z izvirom v bližini.[11][4] Kot je poudaril tudi George Lechler, lahko v nekaterih opisih ta voda življenja teče tudi iz korenin drevesa.[12]

Zoološke podobe

[uredi | uredi kodo]

Po besedah ​​Vladimirja Toporova so živalske vrste običajno razporejene vzdolž delov drevesa: med njegovimi koreninami so upodobljene htonične živali, kot so kače in žabe, omenja pa tudi vodne živali, kot so vidre, bobri in ribe, pa tudi zmaji; srednji del drevesa je rezerviran za parkljarje, kot so jeleni ali losi (včasih čebele), na najvišjem delu pa sedi 'glavna' ptica ali par ptic, ki sedi na obeh straneh krošnje drevesa.[5]

Na njegovem listju sedi ptica, »pogosto ... krilato mitološko bitje«, ki predstavlja nebeško kraljestvo.[13][4] Zdi se, da je orel najpogostejša ptica, ki izpolnjuje vlogo stvarnika ali vremenskega božanstva.[14] Njegov antipod je kača ali serpentinsko bitje, ki se plazi med koreninami dreves in je »simbol podzemlja«.

Podobni motivi

[uredi | uredi kodo]

Svetovno drevo so primerjali tudi s svetovnim stebrom, ki se pojavlja v drugih tradicijah in deluje kot ločilo med zemljo in nebom, pri čemer slednje podpira.[15] Druga upodobitev, podobna svetovnemu drevesu, je ločena svetovna gora. Vendar pa je v nekaterih zgodbah svetovno drevo na vrhu svetovne gore, v kombinaciji obeh motivov.[6]

V evrazijskih mitologijah se pojavlja konflikt med kačastim bitjem in velikansko ptico (orlom): junak ubije kačo, ki grozi gnezdu majhnih ptic, njihova mati pa mu povrne uslugo – motiv, ki ga komparativist Julien d'Huy datira v paleolitik. Vzporedna zgodba je potrjena v tradicijah avtohtonih ljudstev obeh Amerik, kjer je gromovnica postavljena v vlogo velikanske ptice, katere gnezdu grozi »kači podobna vodna pošast«.[16][17]

Razmerje do šamanizma

[uredi | uredi kodo]

Romunski zgodovinar religije Mircea Eliade je v svojem monumentalnem delu Šamanizem: arhaične tehnike ekstaze namignil, da je svetovno drevo pomemben element šamanističnega pogleda na svet.[18] Po njegovem mnenju tudi »velikanska ptica ... izleže šamane v vejah svetovnega drevesa«. Podobno Roald Knutsen nakazuje prisotnost motiva v altajskem šamanizmu.[19] Predstavitve svetovnega drevesa naj bi bile upodobljene v bobnih, ki se uporabljajo v sibirskih šamanističnih praksah.[20]

Nekatere vrste ptic (orel, krokar, žerjav, slapnik in škrjanec) so cenjene kot posredniki med svetovi in ​​so tudi povezane s podobo svetovnega drevesa.[21] Druga smer raziskovanja kaže na »ponavljajočo se temo« sove kot posrednice do zgornjega sveta in njenega dvojnika, kače, kot posrednice do spodnjih predelov kozmosa.[22]

Raziskovalka Kristen Pearson omenja severnoevrazijske in srednjeazijske tradicije, v katerih je svetovno drevo povezano tudi s konjem in jelenjimi rogovi (ki bi lahko spominjali na drevesne veje).[23]

Možni izvor

[uredi | uredi kodo]

Mircea Eliade je predlagal, da je tipična podoba svetovnega drevesa (ptica na vrhu, kača pri korenu) »domnevno orientalskega izvora«.[18] Podobno Roald Knutsen nakazuje na možen izvor motiva v Srednji Aziji in kasnejšo razširitev v druge regije in kulture.[19]

V specifičnih kulturah

[uredi | uredi kodo]

Grška mitologija

[uredi | uredi kodo]

Kot v mnogih drugih indoevropskih kulturah je bila ena drevesna vrsta v nekaterih kozmogoničnih pripovedih obravnavana kot svetovno drevo.

Hrast

Sveto drevo Zevsa je hrast[24] in tisto v Dodoni (znano po kultnem čaščenju Zevsa in hrasta) naj bi po kasnejši tradiciji imelo tako globoke korenine, da so segajo do meja Tartarja.[25]

V drugačni kozmogonični pripovedi, ki jo je predstavil Ferekid s Sirosa, se moško božanstvo Zas (identificirano kot Zevs) poroči z žensko boginjo Chthonio (povezano z zemljo in kasneje imenovano Gê/Gaia) in iz njune poroke požene hrast. Ta hrast povezuje nebesa zgoraj, njegove korenine pa so rasle v Zemljo in dosegle globine Tartarja. Znanstveniki menijo, da ta hrast simbolizira kozmično drevo, ki združuje tri sfere: podzemlje, zemeljsko in nebeško.[26]

Druga drevesa

Poleg hrasta je v grški mitologiji obstajalo še več drugih svetih dreves. Na primer, oljka z imenom Moriai je bila svetovno drevo in povezana z olimpsko boginjo Ateno.

V ločenem grškem mitu Hesperide živijo pod jablano z zlatimi jabolki, ki jo je najvišji olimpski boginji Heri podarila prvobitna boginja mati Gaja ob Herini poroki z Zevsom.[27] Drevo stoji v vrtu Hesperid in ga varuje zmaj Ladon. Heraklej premaga Ladona in ukrade zlata jabolka.

V epskem iskanju zlatega runa v Argonavtiki je predmet iskanja v kraljestvu Kolhide, obešen na drevesu, ki ga varuje nikoli speči zmaj (kolhidski zmaj).[28] V različici zgodbe, ki jo je navedel Psevdo-Apolodor v Biblioteki, je kralj Aeet pritrdil zlato runo na hrast v gozdičku, posvečenem bogu vojne Aresu.[29] Ta informacija se ponovi v Valerija Flaka Argonavtiki.[30] V istem odlomku dela Valerija Flaka kralj Aeet prosi Aresa za znamenje in nenadoma se pojavi »kača, ki drsi s kavkaških gora« in se ovije okoli gaja, da bi ga zaščitila.[31]

Rimska mitologija

[uredi | uredi kodo]

V rimski mitologiji je bilo svetovno drevo oljka, ki je bila povezana z boginjo Paks. Grški ekvivalent Paks je Irene, ena od Hor. Sveto drevo rimskega nebeškega očeta Jupitra je bil hrast, lovor pa sveto drevo Apolona. Starodavna figova drevesa v Comitiumu v Rimu so veljala za potomko istega drevesa, pod katerim sta bila najdena Romul in Rem.[24]

Nordijska mitologija

[uredi | uredi kodo]

V nordijski mitologiji je Yggdrasil svetovno drevo.[10] Yggdrasil je potrjen v Poetični Eddi, sestavljeni v 13. stoletju iz prejšnjih tradicionalnih virov, in Prozni Eddi, ki jo je v 13. stoletju napisal Snorri Sturluson. V obeh virih je Yggdrasil ogromno jesenovo drevo, ki je osrednjega pomena in velja za zelo sveto. Azi vsak dan hodi v Yggdrasil, da bi tam imel svoj dvor. Veje Yggdrasila segajo daleč v nebesa, drevo pa podpirajo tri korenine, ki segajo daleč na druge lokacije: ena do vodnjaka Urðarbrunnr v nebesih, ena do izvira Hvergelmir in tretja do vodnjaka Mímisbrunnr. V Yggdrasilu živijo bitja, vključno z jeleni Dáinn, Dvalinn, Duneyrr in Duraþrór, velikanom v obliki orla Hræsvelgrom, veverico Ratatoskrom in zmajem Níðhöggrom. Predlagane so bile znanstvene teorije o etimologiji imena Yggdrasil, morebitni povezavi z drevesoma Mímameiðr in Læraðr ter svetim drevesom v Uppsali.

Cirkumbaltska mitologija

[uredi | uredi kodo]

V baltski, slovanski in finski mitologiji je svetovno drevo običajno hrast.[10][a] Večina podob svetovnega drevesa je ohranjenih na starodavnih okraskih. Pogosto je bila na baltskih in slovanskih vzorcih podoba obrnjenega drevesa, ki »raste s koreninami navzgor in vejami, ki segajo v zemljo«.

Baltska verovanja

[uredi | uredi kodo]

Znanstvenost priznava, da baltska verovanja o svetovnem drevesu, ki je v osrednjem delu Zemlje, sledijo tridelni delitvi kozmosa (podzemlje, zemlja, nebo), pri čemer vsak del ustreza delu drevesa (korenina, deblo, veje).[33][34]

Domneva se, da beseda za 'drevo' v baltskih jezikih (litovščina medis; v latvijščini koks, gozd pa mežs), ki oba izhajata iz protoindoevropskega *medh- 'sredina', povzroči semantični premik od 'sredina', verjetno zaradi verovanja Arbor Mundi.[35]

Litovska kultura

[uredi | uredi kodo]

Svetovno drevo (litovsko Aušros medis) je razširjeno v litovskem ljudskem slikarstvu in ga pogosto najdemo vklesanega v gospodinjsko pohištvo, kot so omare, držala za brisače in metlice za perilo.[36][37][38] Po mnenju litovskih učenjakov Praneja Dundulienega in Norbertasa Vėliusa je svetovno drevo »močno drevo z razvejanimi vejami in močnimi koreninami, ki segajo globoko v zemljo«. Ponavljajoča se podoba je prisotna tudi v litovski mitologiji: na krošnjah dreves so svetila in orli, nižje pa med koreninami bivališče kač in plazilcev.[9] Svetovno drevo v litovski tradiciji so včasih označevali kot hrast ali javor.[34]

Latvijska kultura

[uredi | uredi kodo]

V latvijski mitologiji je bilo svetovno drevo (latvijsko Austras koks) eno najpomembnejših verovanj, povezano tudi z rojstvom sveta. Včasih so ga označevali kot hrast ali brezo ali pa so ga celo nadomestili z lesenim drogom.[34] Glede na knjigo Ludvigsa Adamoviča o latvijskih ljudskih verovanjih je starodavna latvijska mitologija potrdila obstoj sončnega drevesa kot izraza svetovnega drevesa, pogosto opisanega kot »breza s tremi listi ali razcepljenimi vejami, kjer počivajo sonce, luna, bog, Laima, Auseklis (jutranja zvezda) ali hči sonca«.[39]

Slovanska verovanja

[uredi | uredi kodo]
Staroruski okras svetovnega drevesa

Po slovanskem ljudskem izročilu, kot ga je rekonstruiral Radoslav Katičić, zmajski ali kačji lik brazdi v bližini vodne površine, ptica, ki živi na krošnji drevesa, pa je lahko orel, sokol ali slavček.[40]

Učenjaka Ivanov in Toporov sta ponudila rekonstruirano slovansko različico indoevropskega mita o bitki med bogom groma in kačjim nasprotnikom. V njuni predlagani rekonstrukciji kača živi pod svetovnim drevesom in spi na črni volni. Domnevata, da se ta kača na črni volni nanaša na boga goveda, znanega v slovanski mitologiji kot Veles.[41]

Nadaljnje študije kažejo, da je običajno drevo, ki se pojavlja v slovanski folklori, hrast: na primer v češčini je znan kot Veledub ('Veliki hrast').[42]

Poleg tega se svetovno drevo pojavlja na otoku Bujan, na vrhu kamna. Drug opis kaže, da legendarni ptici Sirin in Alkonost gnezdita na različnih straneh drevesa.[43]

Ukrajinska učenjaki kažejo na obstoj motiva v »arhaičnih zimskih pesmih in božičnih pesmih«: njihova besedila pričajo o drevesu v središču sveta, na vrhu katerega sta sedela dva ali trije sokoli ali golobi, pripravljeni, da se potopijo vanj in prinesejo blato za ustvarjanje zemlje (kozmogonični motiv potapljača Zemlje).[44][45]

Podobnost svetovnega drevesa se pojavlja tudi v ljudskem zdravilstvu Donskih kozakov.[46]

Finska mitologija

[uredi | uredi kodo]

Po mnenju učenjaka Aada Lintropa estonska mitologija v estonskih runskih pesmih beleži dve vrsti svetovnega drevesa, ki imata podobne značilnosti: hrast, na vrhu pa ptico, pri koreninah kačo in med vejami zvezde.[10]

Judovska in krščanska mitologija

[uredi | uredi kodo]
Drevo spoznanja, upodobljeno z Adamom in Evo, kjer je drevo življenja opisano kot del rajskega vrta v hebrejski Bibliji.

Drevo spoznanja dobrega in hudega ter drevo življenja sta oba sestavna dela zgodbe o rajskem vrtu v Prvi Mojzesovi knjigi v Bibliji. Po judovski mitologiji je v rajskem vrtu drevo življenja ali drevo duš, ki cveti in rodi nove duše, ki padejo v Guf, zakladnico duš.[47] Angel Gabrijel seže v zakladnico in vzame prvo dušo, ki mu pride v roko. Nato Laila, angel spočetja, bdi nad zarodkom, dokler se ne rodi.[48]

Islam

[uredi | uredi kodo]

Drevo, ki raste v globinah pekla, je omenjeno v Koranu, Surrat As-Saffat (64), imenovano drevo Zaqqum, zaqqum dobesedno pomeni 'strupena hrana' ali 'strupeno prehranjevanje'.

»Je ta blaženost boljša namestitev ali drevo Zakkum (62)? Zagotovo smo ga naredili za preizkus za krivičnike (63). Resnično, to je drevo, ki raste v globinah pekla (64) in rodi sadove kot hudičeve glave (65)«

Gnosticizem

[uredi | uredi kodo]

Po gnostičnem kodeksu O izvoru sveta je drevo nesmrtnega življenja na severu raja, ki je zunaj kroga Sonca in Lune na bujni Zemlji. Njegova višina je tako velika, da sega do nebes. Njegovi listi so opisani kot podobni cipresi, barva drevesa je kot Sonce, njegovi plodovi so kot grozdi belega grozdja in njegove veje so lepe. Drevo bo dalo življenje nedolžnim med koncem veka.[49]

Mandejski zvitki pogosto vključujejo abstraktne ilustracije svetovnih dreves, ki predstavljajo živo, medsebojno povezano naravo kozmosa.[50] V mandeizmu datljeva palma (mandajsko: sindirka) simbolizira kozmično drevo in je pogosto povezana s kozmičnim izvirom (mandajsko aina). Datljeva palma in izvir se v mandejskih besedilih pogosto omenjata skupaj kot nebeška simbola. Datljeva palma ima moško simboliko, izvir pa žensko.[51]

Armenska mitologija

[uredi | uredi kodo]

Armenski profesor Hrach Martirosyan trdi, da je v armenski mitologiji prisotno kačje bitje z imenom Andndayin ōj, ki živi v (breznih) vodah, ki obkrožajo Svetovno drevo.[52]

Gruzijska mitologija

[uredi | uredi kodo]

Po mnenju znanstvenikov gruzijska mitologija potrjuje tudi rivalstvo med mitsko ptico Paskunji, ki živi v podzemlju na vrhu drevesa, in kačo, ki ogroža njene mladiče.[53][54][55]

Hetitska kultura

[uredi | uredi kodo]

Podobna podoba je prisotna v hetitski literaturi: kača obkroža vznožje drevesa, na vrhu sedi orel, na sredini pa čebela,[56][57] kar Craig Melchert smatra za različico motiva »svetovnega drevesa" ali "drevesa življenja«.[58]

Mezopotamske tradicije

[uredi | uredi kodo]

Sumerska kultura

[uredi | uredi kodo]

Profesor Amar Annus trdi, da čeprav se zdi, da motiv izvira veliko prej, se je njegova prva potrditev v svetovni kulturi zgodila v sumerski literaturi, z zgodbo o Gilgamešu, Enkiduju in podzemlju.[2] Po tej zgodbi boginja Inana presadi drevo huluppu na svoj vrt v mestu Uruk, saj namerava iz njegovega lesa izrezljati prestol. Vendar se na drevesu naselijo kača 'brez čara', duhovita figura (Lilit ali drug lik, povezan s temo) in legendarna ptica Anzû, dokler Gilgameš ne ubije kače in drugi prebivalci ne pobegnejo.[2][4]

Akadska literatura

[uredi | uredi kodo]

V fragmentih zgodbe o Etani je pripovedno zaporedje o kači in orlu, ki živita na nasprotnih straneh topola (şarbatu), kača na njegovih koreninah, orel na njegovem listju. Na neki točki obe živali prisežeta pred božanstvom Šamašem in si delita meso, dokler se ne rodijo orlovi mladiči, na katerih se orel odloči pojesti kačje mladiče. Kača v maščevanje opozori boga Šamaša, ki se strinja, da kača kaznuje orla za domnevno žalitev. Kasneje se Šamaš usmili ptičjega stanja in naroči junaku Etani, da jo osvobodi kazni. Kasnejše različice zgodbe orla povezujejo z mitično ptico Anzû, kačo pa s kačo po imenu Bašmu.[59][60]

Iranska mitologija

[uredi | uredi kodo]
Dva krilata bika varujeta sveto drevo na ritonu iz Marlika v Iranu, ki je trenutno v Iranskem narodnem muzeju

Svetovno drevo je pogost motiv v perzijski mitologiji, legendarna ptica Simurgh (ali ptica Saēna; Sēnmurw in Senmurv) sedi na vrhu drevesa sredi morja Vourukasa. To drevo je opisano kot drevo z vsezdravilnimi lastnostmi in številnimi semeni.[61] V drugem pripovedovanju je drevo isto kot Beli Hōm (Haōma).[66] Gaokerena ali beli Haoma je drevo, katerega živahnost zagotavlja nadaljnje življenje v vesolju,[67] in podeljuje nesmrtnost "vsem, ki jedo z njega". V Pahlavi Bundahishnu piše, da je zlobni bog Ahriman ustvaril kuščarja, da bi napadel drevo.

Bas tokhmak je še eno zdravilno drevo; zadržuje vsa zeliščna semena in uničuje žalost.[62]

Hinduizem in indijske religije

[uredi | uredi kodo]

Ostanki so očitni tudi v Kalpavrikši (»drevesu, ki izpolnjuje želje«) in drevesu Ašvata v indijskih religijah. Drevo Ašvata ('čuvaj konj') je opisano kot sveta figa in ustreza »najbolj tipični predstavitvi svetovnega drevesa v Indiji«, na čigar vejah počivajo nebesna telesa.[4][14] Podobno je Kalpavrikša enačena tudi s figovcem in naj bi imela sposobnost izpolnjevanja želja.

Indolog David Dean Shulman je opisal podobno podobo, ki se pojavlja v južnoindijskih templjih: drevo stalavrikša. Drevo je upodobljeno ob vodnem viru (reki, tempeljskem rezervoarju, morju). Drevo je lahko videti tudi ukoreninjeno na Zemlji ali doseže kraljestvo Patale (podzemlje, kjer prebivajo Nāge) ali pa v obrnjenem položaju, ukoreninjeno v nebesih. Tako kot druga poročila lahko to drevo deluje tudi kot axis mundi.[63]

Severnoazijske in sibirske kulture

[uredi | uredi kodo]

Svetovno drevo je predstavljeno tudi v mitologijah in folklori severne Azije in Sibirije. Po mnenju Mihályja Hoppála je madžarski učenjak Vilmos Diószegi v sibirskem šamanizmu in pri drugih severnoazijskih ljudstvih odkril nekaj motivov, povezanih s svetovnim drevesom. Po Diószegijevih raziskavah drevo s ptičjim vrhom drži sonce in luno, podzemlje pa je »dežela kač, kuščarjev in žab«.[64]

V mitologiji Samojedov svetovno drevo povezuje različne realnosti (podzemlje, ta svet, zgornji svet). V njihovi mitologiji je svetovno drevo tudi simbol matere Zemlje, ki naj bi samojedskemu šamanu dala boben in mu pomagala potovati iz enega sveta v drugega. Po mnenju učenjaka Aada Lintropa sibirska ljudstva macesen 'pogosto obravnavajo' kot svetovno drevo.[4]

Učenjak Aado Lintrop je prav tako opazil podobnost med pripovedjo o svetovnem drevesu Jakutov in mokšansko-mordvinsko ljudsko pesmijo (opisano kot velika breza).]

Podobnost svetovnega drevesa, katerega korenine se kopljejo pod zemljo, veje segajo navzgor, svetila v njegovih vejah pa so prisotna tudi v mitologiji finsko-ugrijskih ljudstev iz severne Azije, kot sta Hanti in Mansi.[65]

Mongolska in turška ljudska verovanja

[uredi | uredi kodo]

Simbol svetovnega drevesa je pogost tudi v [[Tengrizem|tengrizmu]g, starodavni religiji Mongolov in turških ljudstev. Svetovno drevo je včasih bukev,[66] breza ali topol v epskih delih.[67]

Številke poudarjajo prisotnost motiva v srednjeazijski in severnoevrazijski epski tradiciji: svetovno drevo z imenom Baj-Terek v altajskih in kirgiških epopejah; »sveto drevo z devetimi vejami« v burjatskem epu.[68]

Turške kulture

[uredi | uredi kodo]
Bai-Terek

Bai-Terek (znan tudi kot bayterek, beyterek, beğterek, begterek, begtereg),[69] ki ga najdemo na primer v altajskem eposu Maadai Kara, lahko prevedemo kot 'zlati topol'.[70] Tako kot v mitološkem opisu vsak del drevesa (vrh, deblo in korenina) ustreza trem plastem resničnosti: nebeški, zemeljski in podzemni. V enem opisu velja za os sveta (axis mundi). Na vrhu ima »gnezdo dvoglavega orla, ki bdi nad različnimi deli sveta«", Erlik, božanstvo podzemlja, pa v obliki kače poskuša splaziti po drevesu, da bi iz gnezda ukradel jajce.[69] V drugem opisu drevo na najvišjih vejah drži dve zlati kukavici, tik spodaj pa dva planinska orla. Pri koreninah sta dva psa, ki varujeta prehod med podzemljem in svetom živih.[70]

Aal Luuk Mas

Med Jakuti se svetovno drevo (ali sveto drevo) imenuje Ál Lúk Mas (Aal Luuk Mas) in je omenjeno v njihovih epskih pripovedih o Olonkho. Poleg tega je to sveto drevo opisano kot »povezovalno med tremi svetovi (zgornjim, srednjim in spodnjim)«, veje z nebom in korenine s podzemljem.[68] Nadaljnje študije kažejo, da ima to sveto drevo tudi številna alternativna imena in opise v različnih regionalnih tradicijah. Po mnenju znanstvenikov je prevladujoča žival na vrhu drevesa v olonkho orel.[71]

Raziskovalka Galina Popova poudarja, da motiv svetovnega drevesa ponuja binarno opozicijo med dvema različnima svetovoma (zgornjim svetom in podzemljem), Aal Luuk Mas pa deluje kot povezava med obema.[72] Duh ali boginja zemlje, imenovana Aan Alahchin Hotun, naj bi tudi živela v deblu Aal Luuk Mas.

Baškirščina

Po mnenju znanstvenikov je v baškirskem epu Ural-batyr božanstvo Samrau opisano kot nebeško bitje, poročeno z ženskima božicama Sonca in Lune. Je tudi 'kralj ptic' in se mu upira 'temna sila' vesolja, ki živi v podzemlju. Podobno poimenovano bitje, ptica Samriguš, se pojavlja v baškirskih ljudskih pravljicah, kjer živi na najvišjem drevesu na svetu, njen sovražnik pa je kača Aždaha.[73][74] Ko človeški junak ubije kačo Aždaho, se hvaležni Samriguš strinja, da ga odnese nazaj v svet svetlobe.[75]

Kazaščina

Znanstvena dela kažejo na obstoj ptice Samurik (Samruk), ki po kazahstanskem mitu živi na vrhu svetovnega drevesa Baiterek. Podobno je v kazahstanskih ljudskih pravljicah tudi junakov prenašalec iz podzemlja, potem ko premaga zmaja Ajdahara ali Ajdarhana.[73] V istem duhu je kazahstanski literarni kritik in folklorist Sejt Kaskabasov opisal, da ptica Samruk potuje med tremi sferami vesolja, gnezdi na vrhu 'kozmičnega drevesa' (bәyterek) in pomaga junaku iz podzemlja.[76]

Druge predstavitve

Poročilo raziskovalke Karunovske o altajskem šamanizmu iz začetka 20. stoletja opisuje šamanistično potovanje, informacije pa je posredoval Kondratij Tanašev (ali Merej Tanas). Vendar A.A. Znamenski meni, da to gradivo ni univerzalno za vsa altajska ljudstva, temveč se nanaša na specifičen svetovni nazor Tanaševega klana Tangdy. Ne glede na to gradivo kaže na vero v tridelno delitev sveta na nebo (nebesno sfero), srednji svet in podzemlje; v osrednjem delu sveta se nahaja gora (Ak toson altaj sip'). Na tej gori je

»popek zemlje in vode ... ki služi tudi kot korenina čudovitega drevesa z zlatimi vejami in širokimi listi (Altyn byrly bai terek)«.

Tako kot ikonična podoba tudi veje dreves segajo do nebeške sfere.[77]

Mongolske kulture

[uredi | uredi kodo]

Finski folklorist Uno Holmberg je poročal o zgodbi Kalmukov o zmaju, ki leži v morju, ob vznožju drevesa Zambu. V burjatskih pesmih blizu korenine drevesa prebiva kača po imenu Abyrga. Poročal je tudi o 'srednjeazijski' pripovedi o boju med kačo Abyrgo in ptico po imenu Garide – ki jo je opredelil kot različico indijskega Garude.[78]

Vzhodna Azija

[uredi | uredi kodo]

Koreja

[uredi | uredi kodo]

Svetovno drevo je vidno v vzorcih krone Sille, saj je Silla eno od treh kraljestev Koreje. Ta povezava se uporablja za vzpostavitev povezave med sibirskimi in korejskimi ljudstvi.

Kitajska

[uredi | uredi kodo]

V kitajski mitologiji je manifestacija svetovnega drevesa drevo Fusang ali Fumu.[79] V kitajskem kozmogoničnem mitu sončno božanstvo Šihe rodi deset sonc. Vsako od sonc počiva na drevesu z imenom Fusang (morda murva). Deset sonc se čez dan izmenjuje, vsakega nosi vrana ('Vrana sonca'): eno sonce ostane na zgornji veji in čaka na svoj čas, medtem ko ostalih devet sonc počiva na spodnjih vejah.[80]

Tanzanija

[uredi | uredi kodo]

Iz plemena Wapangwa v Tanzaniji je zabeležen mit o izvoru, v katerem je svet ustvarjen s »prvobitnim drevesom in termitnjakom«.[81] Kot nadaljevanje iste zgodbe so živali želele jesti plodove tega drevesa življenja, ljudje pa so ga nameravali braniti. To je privedlo do vojne med živalmi in ljudmi.[82]

Kenija

[uredi | uredi kodo]

V skupnosti agikuyu je drevo mūgumo sveto in celo pridobivanje drv z njega je tabu. V preteklosti je drevo služilo kot oltar za daritve in kot prostor za molitev. Če drevo mùgumo pade, velja prepričanje, da je to konec obdobja za 'boga'/dinastijo, starešine pa naj bi opravile obred, da bi očistile območje in skupnost, saj bi to lahko bil slab znak.

Domorodne ameriške kulture

[uredi | uredi kodo]
Glavni članek: Mezoameriško svetovno drevo.
  • Med avtohtonimi mezoameriškimi kulturami je koncept 'svetovnih dreves' prevladujoč motiv v mezoameriških kozmologijah in ikonografiji. Kompleks templjev križa v Palenqueu vsebuje enega najbolj preučenih primerov svetovnega drevesa v arhitekturnih motivih vseh majevskih ruševin. Svetovna drevesa so utelešala štiri glavne smeri, ki so predstavljale tudi štiridelno naravo osrednjega svetovnega drevesa, simbolične axis mundi, ki povezuje ravnine podzemlja in neba z ravninami zemeljskega sveta.[83]
  • Upodobitve svetovnih dreves, tako v njihovih smernih kot osrednjih vidikih, najdemo v umetnosti in tradicijah kultur, kot so Maji, Azteki, Izapani, Miksteki, Olmeki in drugi, ki segajo vsaj v srednje/pozno obdobje formacije mezoameriške kronologije. Med Maji je bilo osrednje svetovno drevo zasnovano kot ali predstavljeno kot drevo ceiba, imenovano yax imix che ('modro-zeleno drevo obilja') v knjigi Chilam Balam iz Chumayela.[84] Deblo drevesa bi lahko predstavljal tudi pokončni kajman, čigar koža spominja na bodičasto deblo drevesa.[83] Te upodobitve bi lahko prikazovale tudi ptice, ki sedijo na vrhovih dreves.[85]
  • Drevo s podobnim imenom, yax cheel cab ('prvo drevo sveta'), je po poročanju duhovnika Andrésa de Avendaña iz 17. stoletja častili Maji Itzá. Vendar pa znanstveniki kažejo, da to čaščenje izhaja iz neke oblike kulturne interakcije med »predhispansko ikonografijo in [tisočletnimi] praksami« ter evropskimi tradicijami, ki jih je prinesla hispanska kolonizacija.[85]
  • Direkcijska drevesa sveta so v mezoameriških koledarjih povezana tudi s štirimi nosilci leta ter z direkcijskimi barvami in božanstvi. Mezoameriški kodeksi, ki opisujejo to povezavo, vključujejo Dresdenski, Borgijev in Fejérváry-Mayerjev kodeks.[85] Domneva se, da so bila na mezoameriških mestih in v ceremonialnih centrih pogosto posajena dejanska drevesa na vsaki od štirih glavnih smeri, kar predstavlja koncept štiridelnosti.
  • Svetovna drevesa so pogosto upodobljena s pticami na vejah, njihove korenine pa segajo v zemljo ali vodo (včasih na vrhu "vodne pošasti", ki simbolizira podzemlje).
  • Osrednje svetovno drevo je bilo interpretirano tudi kot predstavitev pasu Mlečne ceste.[86]
  • Izapa Stela 5 vsebuje možno predstavitev svetovnega drevesa.

Pogosta tema v večini avtohtonih kultur obeh Amerik je koncept usmerjenosti (vodoravne in navpične ravnine), pri čemer navpično dimenzijo pogosto predstavlja svetovno drevo. Nekateri znanstveniki trdijo, da lahko verski pomen horizontalne in navpične dimenzije v mnogih animističnih kulturah izhaja iz človeškega telesa in položaja, ki ga zavzema v svetu, ko zaznava okoliški živi svet. Številne avtohtone kulture obeh Amerik imajo podobne kozmologije glede usmerjenosti in svetovnega drevesa, vendar je vrsta drevesa, ki predstavlja svetovno drevo, odvisna od okoliškega okolja. Za mnoga avtohtona ameriška ljudstva, ki živijo v bolj zmernih območjih, je na primer svetovno drevo smreka in ne ceiba; Vendar je ideja kozmičnih smeri, kombinirana s konceptom drevesa, ki združuje smerne ravnine, podobna.

Opombe

[uredi | uredi kodo]
  1. ↑ Litovski učenjak (Libertas Klimka) je navedel, da je hrast v predkrščanski baltski religiji veljal za sveto drevo, med drugim je bil povezan z bogom groma Perkunasom.[32]

Sklici

[uredi | uredi kodo]
  1. ↑ Farnah : Indo-Iranian and Indo-European studies in honor of Sasha Lubotsky. Lucien van Beek, Alwin Kloekhorst, Guus Kroonen, Michaël Peyrot, Tijmen Pronk, Michile de Vaan. Ann Arbor: Beech Stave Press. 2018. ISBN 978-0-9895142-4-8. OCLC 1104878206.{{navedi knjigo}}: Vzdrževanje CS1: drugo (povezava)
  2. 1 2 Annus, Amar (2009). »Review Article. The Folk-Tales of Iraq and the Literary Traditions of Ancient Mesopotamia«. Journal of Ancient Near Eastern Religions. 9 (1): 87–99. doi:10.1163/156921209X449170.
  3. 1 2 Crews, Judith (2003). »Forest and tree symbolism in folklore«. Unasylva (213): 37–43. OCLC 210755951.
  4. 1 2 3 4 5 6 Lintrop, Aado (2001). »The Great Oak and Brother-Sister«. Folklore. 16: 35–58. doi:10.7592/FEJF2001.16.oak2.
  5. 1 2 Toporov, V. (1990). »The Thracian Horseman in an Indo-European Perspective«. ORPHEUS. Journal of Indo-European and Thracian Studies. 18: 46–63 [48].
  6. 1 2 3 Senkutė, Loreta. "Varuna "Rigvedoje" ir dievo įvaizdžio sąsajos su velniu baltų mitologijoje" [God Varuna o f the Rigveda as related to images in ancient Baltic mythology]. In: Rytai-Vakarai: Komparatyvistinés Studijos XII. pp. 366–367. ISBN 9789955868552.
  7. ↑ Usačiovaitė, Elvyra. "Gyvybės medžio simbolika Rytuose ir Vakaruose" [Symbolism of the Tree of Life in the East and the West; Life tree symbols in the East and West]. In: Kultūrologija [Culturology]. 2005, t. 12, p. 313. ISSN 1822-2242.
  8. ↑ Toporov, V. (1990). »The Thracian Horseman in an Indo-European Perspective«. ORPHEUS. Journal of Indo-European and Thracian Studies. 18: 46–63 [48]. "Vrh" [svetovnega drevesa] je povezan ... z nebesnimi in astralnimi simboli: Soncem in Luno, običajno simetrično postavljenima nad drevesom, na desni in levi, redkeje zvezdami.
  9. 1 2 Straižys, Vytautas; Klimka, Libertas (Februar 1997). »The Cosmology of the Ancient Balts«. Journal for the History of Astronomy. 28 (22): S57–S81. doi:10.1177/002182869702802207. S2CID 117470993.
  10. 1 2 3 4 Kuperjanov, Andres (2002). »Names in Estonian Folk Astronomy - from 'Bird's Way' to 'Milky Way'«. Folklore. 22: 49–61. doi:10.7592/FEJF2002.22.milkyway.
  11. ↑ Paliga, Rodica (1994). »Le motif du passage. La sémiotique de l'impact culturel pré-indoeuropéen et indoeuropéen« (PDF). Dialogues d'histoire ancienne. 20 (2): 11–19. doi:10.3406/dha.1994.2172.[mrtva povezava]
  12. ↑ Lechler, George (1937). »The Tree of Life in Indo-European and Islamic Cultures«. Ars Islamica. 4: 369–419. JSTOR 25167048.
  13. ↑ Annus, Amar & Sarv, Mari. "The Ball Game Motif in the Gilgamesh Tradition and International Folklore". In: Mesopotamia in the Ancient World: Impact, Continuities, Parallels. Proceedings of the Seventh Symposium of the Melammu Project Held in Obergurgl, Austria, November 4–8, 2013. Münster: Ugarit-Verlag – Buch- und Medienhandel GmbH. 2015. pp. 289–290. ISBN 978-3-86835-128-6.
  14. 1 2 Norelius, Per-Johan (2016). »The Honey-Eating Birds and the Tree of Life: Notes on Ṛgveda 1.164.20–22«. Acta Orientalia. 77: 3–70–3–70. doi:10.5617/ao.5356. S2CID 166166930.
  15. ↑ Tolley, Clive (2013). »What is a 'World Tree', and Should We Expect to Find One Growing in Anglo-Saxon England?«. Trees and Timber in the Anglo-Saxon World. str. 177–185. doi:10.1093/acprof:oso/9780199680795.003.0009. ISBN 978-0-19-968079-5.
  16. ↑ d'Huy, Julien (18. marec 2016). »Première reconstruction statistique d'un rituel paléolithique : autour du motif du dragon«. Nouvelle Mythologie Comparée (v francoščini) (3): http://nouvellemythologiecomparee.hautetfort.com/archive/2016/03/18/julien.
  17. ↑ Hatt, Gudmund (1949). Asiatic influences in American folklore. København: I kommission hos ejnar Munksgaard, p. 37.
  18. 1 2 Fournet, Arnaud (2020). »Shamanism in Indo-European Mythologies« (PDF). Archaeoastronomy and Ancient Technologies. 8 (1): 12–29.
  19. 1 2 Knutsen, Roald (2011). »Cultic Symbols«. Tengu. str. 43–50. doi:10.1163/9789004218024_007. ISBN 978-1-906876-22-7.
  20. ↑ Hultkrantz, Åke (1991). »The drum in Shamanism: some reflections«. Scripta Instituti Donneriani Aboensis. 14. doi:10.30674/scripta.67194.
  21. ↑ Balzer, Marjorie Mandelstam (1996). »Flights of the Sacred: Symbolism and Theory in Siberian Shamanism«. American Anthropologist. 98 (2): 305–318. doi:10.1525/aa.1996.98.2.02a00070. JSTOR 682889.
  22. ↑ Eastham, Anne (1998). »Magdalenians and Snowy Owls ; bones recovered at the grotte de Bourrouilla (Arancou, Pyrénées Atlantiques)/Les Magdaléniens et la chouette harfang : la Grotte de Bourrouilla, Arancou (Pyrénées Atlantiques)« (PDF). Paléo. 10 (1): 95–107. doi:10.3406/pal.1998.1131.[mrtva povezava]
  23. ↑ Pearson, Kristen. Chasing the Shaman's Steed: The Horse in Myth from Central Asia to Scandinavia. Sino-Platonic Papers nr. 269. May, 2017.
  24. 1 2 Philpot, Mrs. J.H. (1897). The Sacred Tree; or the tree in religion and myth. London: MacMillan & Co.
  25. ↑ Philpot, Mrs. J. H. (1897). The Sacred Tree; or the tree in religion and myth. London: MacMillan & Co. pp. 93–94.
  26. ↑ Marmoz, Julien. "La Cosmogonie de Phérécyde de Syros". In: Nouvelle Mythologie Comparée n. 5 (2019–2020). pp. 5–41.
  27. ↑ »Hesperides«. Britannica online. Greek mythology.
  28. ↑ Godwin, William. Lives of the Necromancers. London: F. J. Mason, 1876. p. 41.
  29. ↑ Pseudo-Apollodorus. Bibliotheca 1.9.1. Translation by Sir James George Frazer.
  30. ↑ Valerius Flaccus. Argonautica. Translated by Mozley, J H. Loeb Classical Library Volume 286. Cambridge, MA, Harvard University Press; London, William Heinemann Ltd. 1928. Book V. Lines 228ff.
  31. ↑ Valerius Flaccus. Argonautica. Translated by Mozley, J H. Loeb Classical Library Volume 286. Cambridge, MA, Harvard University Press; London, William Heinemann Ltd. 1928. Book V. Lines 241 and 253ff.
  32. ↑ Klimka, Libertas. "Medžių mitologizavimas tradicinėje lietuvių kultūroje" [Mythicization of the tree in Lithuanian folk culture]. In: Acta humanitarica universitatis Saulensis [Acta humanit. univ. Saulensis (Online)]. 2011, t. 13, pp. 22–25. ISSN 1822-7309.
  33. ↑ Čepienė, Irena. "Kai kurie mitinės pasaulėkūros aspektai lietuvių tradicinėje kultūroje" [Certain aspects of mythical world building in Lithuanian traditional culture]. In: Geografija ir edukacija [Geography and education]. 2014, Nr. 2, p. 57. ISSN 2351-6453.
  34. 1 2 3 Běťáková, Marta Eva; Václav Blažek. Encyklopedie baltské mytologie. Praha: Libri. 2012. p. 178. ISBN 978-80-7277-505-7.
  35. ↑ Kalygin, Victor (30. januar 2003). »Some archaic elements of Celtic cosmology«. Zeitschrift für celtische Philologie. 53 (1). doi:10.1515/ZCPH.2003.70. S2CID 162904613.
  36. ↑ Straižys and Klimka, chapter 2.
  37. ↑ Cosmology of the Ancient Balts – 3. The concept of the World-Tree (from the 'lithuanian.net' website. Accessed 2008-12-26.)
  38. ↑ Klimka, Libertas. "Baltiškasis Pasaulio modelis ir kalendorius" [Baltic Model of the World and Calendar]. In: LIETUVA iki MINDAUGO. 2003. p. 341. ISBN 9986-571-89-8.
  39. ↑ Ķencis, Toms (20. september 2011). »The Latvian Mythological Space in Scholarly Time«. Archaeologia Baltica. 15: 144–157. doi:10.15181/ab.v15i1.28.
  40. ↑ Šmitek, Zmago (5. maj 2015). »The Image of the Real World and the World Beyond in the Slovene Folk TraditionPodoba sveta in onstranstva v slovenskem ljudskem izročilu«. Studia mythologica Slavica. 2: 161. doi:10.3986/sms.v2i0.1848.
  41. ↑ Eckert, Rainer (Januar 1998). »On the Cult of the Snake in Ancient Baltic and Slavic Tradition (based on language material from the Latvian folksongs)«. Zeitschrift für Slawistik. 43 (1). doi:10.1524/slaw.1998.43.1.94. S2CID 171032008.
  42. ↑ Hudec, Ivan. Mýty a báje starých Slovanů. [s.l.]: Slovart, 2004. S. 1994. ISBN 80-7145-111-8. (in Czech)
  43. ↑ Gerasimenko, I. A.; Dmutrieva, J. L. (15. december 2015). »The Image of the World Tree in the Aspect of Russian Linguistic Culture«. Russian Language Studies (4): 16–22.
  44. ↑ Goshchytska, Tеtyana (21. junij 2019). »The tree symbol in world mythologies and the mythology of the world tree (іllustrated by the example of the ukrainian Carpathians traditional culture)«. The Ethnology Notebooks. 147 (3): 622–640. doi:10.15407/nz2019.03.622. S2CID 197854947.
  45. ↑ Szyjewski, Andrzej (2003). Religia Słowian. Krakow: Wydawnictwo WAM. pp. 36-37. ISBN 83-7318-205-5. (in Polish)
  46. ↑ Karpun, Mariia (30. november 2018). »Representations of the World Tree in traditional culture of Don Cossacks«. Przegląd Wschodnioeuropejski. 9 (2): 115–122. doi:10.31648/pw.3088. S2CID 216841139.
  47. ↑ Scholem, Gershom Gerhard (1990). Origins of the Kabbalah. Princeton University Press. ISBN 0691020477. Pridobljeno 1. maja 2014 – prek Google Books.
  48. ↑ »The Treasury of Souls for Tree of Souls«. Scribd. The Mythology of Judaism. Arhivirano iz prvotnega spletišča dne 30. oktobra 2012. Pridobljeno 15. junija 2015.
  49. ↑ Marvin Meyer; Willis Barnstone (2009). »On the Origin of the World«. The Gnostic Bible. Shambhala. Pridobljeno 3. februarja 2022.
  50. ↑ Nasoraia, Brikha H.S. (2021). The Mandaean gnostic religion: worship practice and deep thought. New Delhi: Sterling. ISBN 978-81-950824-1-4. OCLC 1272858968.
  51. ↑ Nasoraia, Brikha (2022). The Mandaean Rivers Scroll (Diwan Nahrawatha): an analysis. London: Routledge. ISBN 978-0-367-33544-1. OCLC 1295213206.
  52. ↑ Martirosyan, Hrach (2018). "Armenian Andndayin ōj and Vedic Áhi- Budhnyà- "Abyssal Serpent"". In: Farnah: Indo-Iranian and Indo-European Studies. pp. 191–197.
  53. ↑ »Religious Beliefs of the Caucasian Society of the Early Iron Age (According to Archaeological Evidence)«. Gesellschaft und Kultur im alten Vorderasien. 1982. str. 127–136. doi:10.1515/9783112320860-018. ISBN 9783112309674.
  54. ↑ Gogiashvili, Elene (2013). »About Georgian Fairytales«. Bulletin de l'Académie Belge pour l'Étude des Langues Anciennes et Orientales: 159–171. doi:10.14428/babelao.vol2.2013.19913.
  55. ↑ Gogiashvili, Elene (2009). ფრინველისა და გველის ბრძოლის მითოლოგემა უძველეს გრაფიკულ გამოსახულებასა და ზეპირსიტყვიერებაში [The Myth about a Conflict Between a Bird and a Snake on the Old Graphics and in Folklore]. In: სჯანი [Sjani] nr. 10, pp. 146–156. (in Georgian)
  56. ↑ Ünal, Ahmet. "Parts of Trees in Hittite According to a Medical Incantation Text (KUB 43, 62)". In: Hittite and Other Anatolian and Near Eastern Studies in Honour of Sedat Alp [Sedat Alp Festschrift]. Heinrich Otten, Ekrem Akurgal, Hayri Ertem, Aygül Süel (eds.). Ankara: TÜRK TARlH KURUMU BASIMEVl, 1992. p. 496.
  57. ↑ Collins, B. J. (2002). "Animals in Hittite Literature". In: A History of the Animal World in the Ancient Near East. Leiden, The Netherlands: Brill. pp. 244–245. DOI: 10.1163/9789047400912_008
  58. ↑ Melchert, H. Craig. "Hittite antaka- "loins" and an Overlooked Myth about Fire". In: Hittite Studies in Honor of Harry A. Hoffner Jr. on the Occasion of His 65th Birthday. Edited by Gary Beckman, Richard H. Beal and Gregory McMahon. University Park, US: Penn State University Press, 2003. pp. 284–285. DOI: 10.1515/9781575065434-025.
  59. ↑ Winitzer, Abraham (2013). »Etana in Eden: New Light on the Mesopotamian and Biblical Tales in Their Semitic Context«. Journal of the American Oriental Society. 133: 444–445. doi:10.7817/JAMERORIESOCI.133.3.0441..
  60. ↑ Valk, Jonathan (2021). »The Eagle and the Snake, or Anzû and bašmu? Another Mythological Dimension in the Epic of Etana«. Journal of the American Oriental Society. 140 (4): 889–900. doi:10.7817/jameroriesoci.140.4.0889. S2CID 230537775..
  61. ↑ Rose, Jenny (2019). "Near Eastern and Old Iranian myths". In: Oxford Research Encyclopedia of Classics. DOI: 10.1093/acrefore/9780199381135.013.8150
  62. ↑ Taheri, Sadreddin (2013). »Plant of life in Ancient Iran, Mesopotamia, and Egypt«. Honarhay-e Ziba Journal. Tehran. 18 (2): 15. Arhivirano iz prvotnega spletišča dne 31. oktobra 2025. Pridobljeno 9. marca 2026.
  63. ↑ Shulman, David (1. januar 1979). »Murukan, the mango and Ekāmbareśvara-Śiva: Fragments of a Tamil creation myth?«. Indo-Iranian Journal. 21 (1): 27–40. JSTOR 24653474. S2CID 189767945.
  64. ↑ Hoppál, M. (1999). »Shamanism and the belief system of the ancient Hungarians«. Ethnographica et Folkloristica Carpathica. 11: 59.
  65. ↑ Sanjuán, Oscar Abenójar (2009). »El abedul de hojas doradas: Representaciones y funciones del "Axis Mundi" en el folclore finougrio«. Liburna (v španščini) (2): 13–24.
  66. ↑ »The Tree of Life In Turkic communities with its current effects«. Ulukayin (v ameriški angleščini). 3. oktober 2021. Pridobljeno 11. maja 2022.
  67. ↑ Lyailya, Kaliakbarova (6. maj 2018). »Spatial orientations of nomads' lifestyle and culture«. Rupkatha Journal on Interdisciplinary Studies in Humanities. 10 (2). doi:10.21659/rupkatha.v10n2.03.
  68. 1 2 Pavlova, Olga Ksenofontovna (30. september 2018). »Mythological image in Olonkho of the north-eastern Yakut tradition: Sacred tree«. Journal of History Culture and Art Research. 7 (3): 79. doi:10.7596/taksad.v7i3.1720 (neaktivno 8. oktober 2025). S2CID 135257248.{{navedi časopis}}: Vzdrževanje CS1: neaktiven DOI (2025) (povezava)
  69. 1 2 Dochu, Alina (december 2017). »Turkic etymological background of the English bird name terek Tringa cinereus« (PDF). Acta Orientalia Academiae Scientiarum Hungaricae. 70 (4): 479–483. doi:10.1556/062.2017.70.4.6. S2CID 134741505.{{navedi časopis}}: Vzdrževanje CS1: samodejni prevod datuma (povezava)
  70. 1 2 Zhernosenko, I.A.; Rogozina, I.V. (Julij–december 2014). »Worldview and mentality of Altai's indigenous inhabitants« (PDF). Himalayan and Central Asian Studies. New Delhi, IN. 18 (3–4): 111.
  71. ↑ Satanar, Marianna T. (25. december 2020). »К семиотической интерпретации мифологического образа древа Аал Луук мас в эпосе олонхо«. Oriental Studies. 13 (4): 1135–1154. doi:10.22162/2619-0990-2020-50-4-1135-1154. S2CID 241597729.
  72. ↑ Попова, Г.С. (2019). »Древо мира Аал Луук Мас в современной культуре Якутов Саха« [The world tree Aal Luuk Mas in contemporary Yakut (Sakha) culture] (v ruščini). doi:10.24411/2071-6427-2019-00039. {{navedi časopis}}: Sklic journal potrebuje|journal= (pomoč)
  73. 1 2 Хисамитдинова, Ф.Г. (2014). »Божества верхнего мира в мифологии башкир« [Deities of the upper world in Bashkir mythology]. Oriental Studies (v ruščini) (4): 146–154.
  74. ↑ Батыршин, Ш.ф. (2019). »Образы мифических животных в русской, башкирской и китайской лингвокультурах« [Images of mythical animals in cultures of the Russian, Bashkir, and Chinese languages]. Мир науки, культуры, образования (v ruščini). 2 (75): 470–472.
  75. ↑ Равиловна, Хусаинова Гульнур (2012). »Отражение мифологических воззрений в башкирской волшебной сказке« [Reflection of mythological beliefs in the Bashkir fairy tale]. Вестник Челябинского государственного университета (v ruščini). 32 (286): 126–129.
  76. ↑ Kaskabasov, Seit (2018). »Iranian folk motifs and religious images in Kazakh literature and folklore«. Astra Salvensis. VI (Sup. 1): 423–432.
  77. ↑ Znamenski, Andrei A. (2003). »Siberian shamanism in Soviet imagination«. Shamanism in Siberia. str. 131–278. doi:10.1007/978-94-017-0277-5_3. ISBN 978-90-481-6484-4.
  78. ↑ Holmberg, Uno (1927). »Finno-Ugric and Siberian«. The Mythology of All Races. Zv. 4. Boston, MA: Marshall Jones Company. str. 357.
  79. ↑ Yang, Lihui; An, Deming. Handbook of Chinese Mythology. ABC-Clio. 2005. pp. 117–118, 262. ISBN 1-57607-807-8.
  80. ↑ Yang, Lihui; An, Deming. Handbook of Chinese Mythology. ABC-Clio. 2005. pp. 32, 66, 91, 95, 117–118, 212, 215–216, 231. ISBN 1-57607-807-8.
  81. ↑ Penprase, Bryan E. The Power of Stars. Springer, 2017. p. 146. ISBN 978-3-319-52597-6.
  82. ↑ David Leeming. Creation Myths of the World: An Encyclopedia. Second Edition. Volume I: Parts I-II. ABC-Clio. 2010. p. 273. ISBN 978-1-59884-175-6.
  83. 1 2 Miller & Taube 1993, str. 186.
  84. ↑ Roys 1967: 100.
  85. 1 2 3 Knowlton, Timothy W.; Vail, Gabrielle (1. oktober 2010). »Hybrid Cosmologies in Mesoamerica: A Reevaluation of the Yax Cheel Cab , a Maya World Tree«. Ethnohistory. 57 (4): 709–739. doi:10.1215/00141801-2010-042.
  86. ↑ Freidel, et al. (1993)

Literatura

[uredi | uredi kodo]

Zunanje povezave

[uredi | uredi kodo]
Pridobljeno iz »https://sl.wikipedia.org/w/index.php?title=Svetovno_drevo&oldid=6653370«