Samuel Clarke

Iz Wikipedije, proste enciklopedije
Jump to navigation Jump to search
Samuel Clarke
Portret
Rojstvo11. oktober 1675({{padleft:1675|4|0}}-{{padleft:10|2|0}}-{{padleft:11|2|0}})[1][2][…]
Norwich[d]
Smrt17. maj 1729({{padleft:1729|4|0}}-{{padleft:5|2|0}}-{{padleft:17|2|0}})[1][2][…] (53 let)
London
DržavljanstvoFlag of Great Britain (1707–1800).svg Kraljevina Velika Britanija[d]
Flag of the United Kingdom.svg Združeno kraljestvo[4]
Poklicfilozof, fizik

Samuel Clarke (11 oktober 1675 – 17 maj 1729) je bil angleški filozof in pa tudi anglikanski duhovnik. Obravnavajo ga kot enega izmed pomembnejših britanskih oseb v filozofiji poleg Johna Locka in Georga Berkleya.

Zgodnje življenje in študij[uredi | uredi kodo]

Clarke se je rodil v Norwichu. Njegov oče je bil Edward Clarke, norveški duhovnik in poslanec parlamenta ter brat Johna Clarka. Šolal se je v šoli v Norwichu in na univerzi Caius v Cambridgu. Njegov mentor na Caiusu je bil John Ellis, osebni prijatelj Isaaka Newtona, ki pa je v naravni filozofiji poučeval v skladu s kartezijanstvom, ki je prevladovalo na univerzi. Clarke pa je sprejel nov fizični sistem Newtona; uporabil je vozilo pripisanega dela fizike v kartezijski tradiciji, da bi komentiral superiornost Newtonskega sistema. Ta učbenik je bil objavljen leta 1697, v istem letu pa se je Clarke srečal z Newtonovcem Williamom Whistonom. To je bilo priložnostno srečanje v Norwichu, vendar je bil takrat Whiston duhovnik pri Johnu Mooru, škofu Norwicha. Clarke je postal duhovnik pri Mooru namesto Whistona in Moore ga je tudi predstavil župniji Drayton v Norfolku. Leta 1706 je Clarke s pomočjo Mooreja pridobil župnijo St Benet Paul's Wharf v Londonu. Kmalu zatem ga je kraljica Anne postavila za enega od svojih rednih duhovnikov, leta 1709 pa ga je predstavila v župnijo sv. Jakoba v Westminsteru. Njegova cerkev je Clarka osebno povezala z Newtonom.

Boylova predavanja (1704)[uredi | uredi kodo]

Clarke je bil dve leti Boylov predavatelj in je napisal dve knjigi. Newtonski teologi so uporabili Boyle predavanja za napad na nasprotnike ( Thomas Hobbes in Baruch Spinoza, zlasti deiztov in svobodnomiselnih ). Clarkeova predavanja so določila teme za naslednje debate. Leta 1704 se je ukvarjal z bitjem in lastnostmi Boga, primer fizično-teološkega sistema; in leta 1705 z dokazi o naravni in odkriti religiji. Čeprav so bile te knjige z razmakom, so bile na koncu vse objavljene skupaj. Ugled Clarka je bil v veliki meri odvisen od njegovih prizadevanj glede dokazovanja obstoja Boga in njegove teorije o pravičnosti. Prvi ni povsem a priori argument in ni bil predstavljen kot tak. Razumevanje, na primer o samopodobi in prvotnem vzroku za vse stvari, on pravi, "ni bilo mogoče a priori enostavno dokazati", temveč "dokazano posteriori iz raznolikosti in stopenj popolnosti v stvareh in vrstnem redu vzroke in učinke, od inteligence, ki so jo ustvarili bitja, ki so mu spoštovani, in od lepote, reda in konca namena stvari." V tezi, ki jo vodijo argumenti, so:

Nekaj je obstajalo iz večnosti da je iz večnosti obstajalo neko nepremično in neodvisno bitje da mora biti nespremenljivo in neodvisno bitje, ki je obstajalo iz večnosti brez kakršnega koli zunanjega vzroka njenega obstoja, samo-obstajalo, kar je nujno obstoječe kaj je snov ali bistvo tega bitja, ki je samo-obstoj ali nujno obstoječe, nimamo pojma niti sploh ne moremo razumeti da je sama ali bistvo samoobstoječega bitja za nas popolnoma nerazumljivo, vendar so številne bistvene značilnosti njegove narave strogo dokazljive, pa tudi njegov obstoj in, prvič, da mora biti nujno večno da mora biti samoobstoječe bitje neskončno in vseprisotno mora biti, vendar eno mora biti inteligentno bitje ne sme biti nujno sredstvo, temveč biti podvrženo svobodi in izbiri morajo nujno imeti neskončno moč mora biti neskončno pameten, in mora nujno biti bitje neskončne dobrote, pravičnosti in resnice ter vseh drugih moralnih popolnosti, kot je postati vrhovni guverner in sodnik sveta. Da bi ugotovil svojo šesto tezo, je Clarke trdil, da čas in prostor, večnost in neomejenost, niso snovi, ampak atributi: lastnosti samoobstoječega bitja. Delo Clarka o obstoju Boga je odprlo britansko razpravo, ki je trajala do sredine stoletja. Edmundov zakon in drugi pisatelji so Clarka predstavljali kot trditev iz obstoja časa in prostora do obstoja Božanstva. Na zakon je vplivalo delo Samuela Colliberja iz leta 1718, ki je spremenil Clarkov pristop.

Korespondenca z Anthonyjem Collinsom[uredi | uredi kodo]

Javna korespondenca Samuela Clarka z angleškim svobodomiselnim Anthonyjem Collinsom leta 1707 in 1708 je bila razprava o naravi zavesti. Glavni poudarek dopisovanja je bila možnost materialistične teorije uma. Collins je zagovarjal materialistični položaj, da je bila zavest nastajajoča lastnost možganov, medtem ko je Clarke nasprotoval takemu mnenju in trdil, da se morata um in zavest ločiti od materije. Korespondenca je spraševala tudi o izvoru zavesti, osebni identiteti, svobodni volji in determinizmu. Razprava je nastala zaradi polemike leta 1706 o nesmrtnosti duše. Clarke je objavil zavrnitev stališč Henryja Dodwella, in to je pritegnilo Collinsa, ki je napisal A letter to Mr Dodwell. Do šeste izdaje (1731) je Clarkovo delo A letter to mr Dodwell iz leta 1706 naraslo na 475 strani, vključno z odgovori Collinsa. Clarkov glavni argument proti Dodwellu je bil, da mora biti duša nesmrtna. John Norris je drugače trdil, čeprav na Clarkovi strani razprave, pri čemer je uporabil predvsem ideje Malebrancheja. Collins je izpodbijal Clarka zaradi njegove vsebinske dvojnosti.

Svetopisemska doktrina o Sveti Trojici (1712)[uredi | uredi kodo]

Clarke je preučeval spise v izvirnih jezikih in primitivne krščanske pisatelje. Leta 1710 je prevzel stopnjo doktorja v božanskem življenju, ki je kot svojo tezo zagovarjal dve trditvi: Nullum fidei Christianae dogma, v Sacris Scripturis traditum, est rectae rationi dissentaneum in Sine actionum humanarum libertate nulla potest esse religio. Formalna disputacija se je dolgo spominjala na virtuoznost Clarka; vendar je predsedujoči profesor Regius Henry James prejel očiten vtis, da so Clarkovi pogledi na Sveto Trojico neobičajni. Clarke se je moral zavezati, da bo obdržal vseh 39 člankov; in njegov poskus samoopravičevanja s postavljanjem svojih pogledov v knjigo ni bil takoj uspešen. Med letom 1712 je Clarke objavil svojo razpravo The Scripture Doctrine of the Trinity. Razdeljen je bil na tri dele. Prva vsebuje zbirko in eksegezo besedil v Novi zavezi, ki se nanašajo na doktrino Svete Trojice; v drugem je doktrina postavljena in razložena kot niz predlogov; in v tretji so odlomki v liturgiji angleške cerkve, ki se nanašajo na doktrino Svete Trojice. Whiston je trdil, da je Sidney Godolphin poslal sporočilo Clarku nekje pred objavo, da "je bilo javno mnenje težko obdržano v rokah tistih, ki so bili na prostosti", in da je bil zato slab čas za objavo sporne knjige. Clarke v nobenem primeru ni opazil nobenih Whigovih težav. Maurice Wiles kliče Clarkove poglede "zmerno arijanstvo". V času, ko so bili obtoženi kot arijansti; pripadali so, tako kot Newtonovi, tudi vrsti anttitrinitarizma, ki so jo kasneje imenovali »visok arianizem«. Clarkoy položaj je bil subordinacijski in manj radikaleni kot Newtonov. Pogledal je 1251 biblična besedila in zavrnil delo comma Johanneum. Bil je bolj pozoren in strog kot Whiston.

Polemika Svete Trojice[uredi | uredi kodo]

Polemiko v angleški cerkvi, h kateri je Clarke pomembno prispeval, je začel George Bull s svojo objavo leta 1685 o stališčih o cerkvenih očetih pred prvim svetom Nicaea (leta 325). Reagiral je na vprašanja, ki so se pojavila drugje v Evropi zaradi Petaviusa, Christopherja Sandiusa in Daniela Zwickerja iz sokinističnega tabora in Arminijancev. Šele s tesnimi razpravami Clarka in njegovega glavnega nasprotnika Daniela Waterlanda, generacije pozneje, so postale teološke in zgodovinske točke središče pozornosti. Clarke in Waterland sta definitivno razlikovala med teologijo konsubstantnosti in samoobstojnosti. Waterland je trdil v teologiji anglikanske ortodoksnosti časa, da so bili odnosi poleg ortodoksnega atanasijskega pogleda omejeni na arijanstvo in sabelijanstvo; in da slednji nista bili skladni s Svetim pismom. Prav tako je zagovarjal zgodovinsko trditev Bulla, da so očetje pred Nicaejo imeli stališča, ki so bila ortodoksna po Nicaeji. Clarkov odpor na obe točke je imel resno podporo sodobnih znanstvenikov. Pot iz angleške polemike iz leta 1712 je vključevala vsaj deset pisateljev. Do poletja 1714 se je razprava o doktrini Svetega pisma o Sveti Trojici razvejala in sprožila formalno pritožbo glede spodnjega doma: zakon o blasfemiji 1697 je še vedno postal kaznivo dejanje za "vsako osebo, ki se izobražuje ali je opravila poklic krščanske vere, s pisanjem, pridiganjem, poučevanjem ali svetovanjem, da bi zanikali Sveto Trojico ". Clarke je pripravil apologetični predgovor, nato pa je dal pojasnila, ki so zadovoljili zgornjo hišo soglasja. Med škofi je imel močne podpornike. Clarke je obljubil, da ne bo pridigal ali pisal o tej temi. Arthur Ashley Sykes in John Jackson sta od takrat delovala kot njegova pooblaščenca. Drugi glavni udeleženci v polemiki so bili John Edwards, Francis Gastrell, James Knight, ki je deloval z biološkim biografom Robertom Nelsonom, Richard Mayo (sin nekonformističnega Richarda Mayoja ), Stephen Nye, Edward Welchman in Edward Wells. Caroline Ansbach, waleška princesa, je zahtevala, da Clarke brani svoje poglede v sporu z Edwardom Hawardenom, in je to potekalo leta 1719, v njeni prisotnosti. Hawarden se je vrnil na temo dela Answer to Dr. Clarke and Mr. Whiston(1729).

Korespondenca z Leibnizom[uredi | uredi kodo]

Leta 1715 in 1716 je potekala razprava med Clarkom in Gottfriedom Leibnizom o načelih naravne filozofije in religije, ki pa je bila prekinjena, ko je umrl Leibniz. Zbirka dokumentov, ki se je podajala med njima, je bila objavljena leta 1717.

Kasneje življenje in smrt[uredi | uredi kodo]

Leta 1719 je Nicholas Lechmere, 1. baron Lechmera, predstavil Clarka mojstrstvu Wigstonove bolnišnice v Leicesterju. Leta 1727, ko je umrl Sir Isaac Newton, mu je sodišče ponudilo mesto mojstra kovnice, ki je v povprečju vredno od 1200 do 1500 funtov na leto. Zavrnil je delovno mesto. V nedeljo, 11. maja 1729, je Clarke, ko je imel pridigopred sodniki v gostilni Serjeants, nenadno zbolel. To je povzročilo njegovo smrt, ki se je zgodila na soboto v Londonu.

Prevodi[uredi | uredi kodo]

Clarke je objavil latinsko verzijo Traité de physique Jacques Rohault (1617 - 1672) s pripombami, ki jih je končal preden je dopolnil 22 let. Sistem Rohaulta je temeljil na kartezijskih načelih in je bil prej znan le preko surove latinske različice. Prevod Clarka (1697) se je še naprej uporabljal kot učbenik na univerzi, dokler ga niso zamenjali z razpravami Newtona. Izdane so bile štiri izdaje, zadnja izdaja je bila leta 1718. Prevod v angleščino je leta 1723 opravil njegov mlajši brat John, dekan Salisburyja. Leta 1706 je Clarke prevedel Newtonovo delo Opticks v latinščino, za kar mu je avtor plačal 500 funtov. Leta 1709 je Clarke na zahtevo avtorja spremenil angleški prevod Apostolical Constitutions Williama Whistona. Leta 1712 je objavil izdajo Caesar's Commentaries z gravurami, posvečenimi Johnu Churchillu, prvemu vojvodi Marlborougha. Leta 1729 je objavil prvih dvanajst knjig Homerjeve Iliade. To izdajo, posvečeno Williamu Augustusu, vojvodi Cumberlanda, je pohvalil škof Hoadly. Tri leta po njegovi smrti se je pojavilo tudi zadnjih dvanajst knjig Iliade, ki jih je izdal njegov sin Samuel Clarke, prve tri knjige in del četrte pa je, kot navaja, preoblikoval in komentiral njegov oče.

Druga dela[uredi | uredi kodo]

Leta 1699 je Clarke objavil dve razpravi: Three Practical Essays on Baptism, Confirmation and Repentance in Some Reflections on that part of a book called Amyntor, ali a Defence of Milton's Life, ki se nanaša na pisanja primitivnih očetov in na kanone Nove zaveze. Leta 1701 je objavil Parafrazo evangelija sv. Mateja, ki mu je leta 1702 sledila Parafraza evangelija sv. Marka in sv. Luke in kmalu zatem tretja knjiga sv. Janeza. Kasneje so bile natisnjene skupaj v dveh zvezkih in skozi več izdaj. Leta 1724 je Clarke objavil sedemnajst pridig, enajst od teh ni bilo natisnjenih. Leta 1728 je bilo objavljeno "Pismo dr. Clarka Benjaminu Hoadlyju, F.R.S., ki ga je sprožila polemika o deležu hitrosti in sile teles v gibanju", ki je bilo natisnjeno v filozofskih transakcijah. Kmalu po njegovi smrti je njegov brat, dr. John Clarke, iz svojih prvotnih rokopisov objavil cerkveni An Exposition of the Church Catechism. The Exposition je sestavljen iz predavanj, ki jih je bral vsak četertek zjutraj, nekaj mesecev v letu, v cerkvi sv. Jakoba. Spremenil jih je in jih pripravil na tisk.

Moralni pogledi[uredi | uredi kodo]

Clarkova etična teorija "sposobnosti" je oblikovana na analogiji matematike. Ugotovil je, da imajo v odnosu do volje stvari objektivno sposobnost, ki je podobna medsebojni skladnosti stvari v fizičnem vesolju. To pripravljenost je Bog dal dejanjem, saj je dal zakone naravi; in sposobnost je nespremenljiva kot zakoni. Teorijo so kritizirali Théodore Simon Jouffroy, Amédée Jacques, Sir James Mackintosh, Thomas Brown, Francis Hutcheson in drugi, vendar jih je John Balguy v veliki meri branil proti sentimentalističnemu primeru Hutchesona proti moralnemu racionalizmu. Podobno obliko moralnega racionalizma razvija katedrala Platonista Ralph Cudworth.

Vpliv[uredi | uredi kodo]

Clarke je vplival na filozofe razsvetljenstva, vključno z Lordom Monboddom. Pustil je zapiske o knjigi Book of Common Prayer. Ti so postali vir za Theophilus Lindseyove The Book of Common Prayer Reformed According to the Plan of the Late Dr. Samuel Clarke 1774 in drugih liturgičnih del.

Družina[uredi | uredi kodo]

Clarke se je poročil s Katherine Lockwood, hčerko duhovnika gospoda Lockwooda iz vasi Little Massingham v Norfolku. Imela sta sedem otrok, od tega jih je preživelo pet. Najstarejši sin Samuel Clarke je vstopil v Notranji tempelj leta 1716 in Jezusovo univerzo v Cambridgu leta 1717. Postal je član Kraljevskega društva leta 1728 in umrl leta 1767.

Sklici[uredi | uredi kodo]

  1. 1,0 1,1 data.bnf.fr: platforma za odprte podatke — 2011.
  2. 2,0 2,1 MacTutor History of Mathematics archive
  3. 3,0 3,1 Encyclopædia Britannica
  4. LIBRIS — 2012.