Pojdi na vsebino

Rumi

Iz Wikipedije, proste enciklopedije
Rumi
Portret
Rojstvo30. september 1207({{padleft:1207|4|0}}-{{padleft:9|2|0}}-{{padleft:30|2|0}})[1][2][…]
Vakhsh[d], Horezmski imperij[d][4][5]
Smrt17. december 1273({{padleft:1273|4|0}}-{{padleft:12|2|0}}-{{padleft:17|2|0}})[6][1][…] (66 let)
Konya, Sultanat Rum[7][8]
Poklicpesnik, ulema, pisatelj, literat, filozof, mistik

Jalāl al-Dīn Muḥammad Rūmī (perzijsko جلال‌الدین محمّد رومی) ali preprosto Rumi, perzijski pesnik, (* 30. september 1207 – † 17. december 1273).

Bil je hanefijski fakih (pravnik), islamski učenjak, Maturidi teolog (mutakallim)[9] in sufijski mistik, ki izvira iz Velikega Horasana v Velikem Iranu.[10][11]

Rumijeva dela so bila večinoma napisana v perzijščini, občasno pa je v svojih verzih uporabljal tudi turščino, arabščino in grščino.[12][13] Njegov Masnavi (Mathnavi), sestavljen v Konyi, velja za eno največjih pesmi perzijskega jezika.[14] Rumijev vpliv je presegel državne meje in etnične delitve: Iranci, Afganistanci, Tadžiki, Turki, Kurdi, Grki, srednjeazijski muslimani, pa tudi muslimani Indijske podceline so zadnjih sedem stoletij zelo cenili njegovo duhovno zapuščino. Njegova poezija ni vplivala samo na perzijsko literaturo, temveč tudi na literarne tradicije osmanskega turškega, čagatajskega, paštunskega, kurdskega, urdujskega in bengalskega jezika.[15][16]

Rumijeva dela so danes zelo brana v izvirnem jeziku po širšem Iranu in perzijsko govorečem svetu. Njegove pesmi so bile pozneje prevedene v številne svetovne jezike in prenesene v različne formate. Rumi je bil opisan kot »najbolj priljubljen pesnik«,[17] je zelo priljubljen v Turčiji, Azerbajdžanu in južni Aziji in je postal »najbolj prodajan pesnik« v Združenih državah.

Ime

[uredi | uredi kodo]

Njegovo polno ime je dal njegov sodobnik Sipahsalar kot Muhammad bin Muhammad bin al-Husayn al-Khatibi al-Balkhi al-Bakri (arabsko محمد بن محمد بن الحسين الخطيبي البلخي البكري).[29] Bolj znan je kot Molānā Jalāl ad-Dīn Muḥammad Rūmī (مولانا جلال‌الدین محمد رومی). Džalal ad-Din je arabsko ime, ki pomeni 'Slava vere'. Balkhī in Rūmī sta njegova nisba, kar pomeni »iz Balkha« oziroma »iz Rûma«, saj je bil iz sultanata Rûm v Anatoliji.[18]

Po besedah ​​avtoritativnega Rumijevega biografa Franklina Lewisa z Univerze v Chicagu so »anatolski polotok, ki je pripadal Bizantinskemu ali vzhodnorimskemu cesarstvu, šele razmeroma nedavno osvojili muslimani in celo takrat, ko so ga nadzorovali osmanski vladarji so ga poznali še Arabci, Perzijci in Turki kot geografsko območje Rum zgodovinske osebnosti, rojene v Anatoliji ali povezane z njo, znane kot Rumi, beseda izposojena iz perzijščine, ki dobesedno pomeni 'Rimljan', v tem kontekstu pa se Roman nanaša na podložnike Bizantinskega cesarstva ali preprosto na ljudi, ki živijo v Anatoliji ali stvari, ki so z njo povezane.«[19] Znan je bil tudi kot »mula iz Ruma« ([ملای روم] Napaka: {{Jezik}}: neveljaven parameter: |3= (pomoč) ali[ملای رومی] Napaka: {{Jezik}}: neveljaven parameter: |3= (pomoč)).[20]

Rumi je splošno znan pod vzdevkom Mawlānā/Molānā[21] (perzijsko مولانا, perzijska izgovorjava: [moulɒːnɒ]) v Iranu in popularno znan kot Mevlânâ v Turčiji. Mavlānā (arabsko مولانانا) je izraz arabskega izvora, ki pomeni 'naš gospodar'. Zanj se pogosto uporablja tudi izraz مولوی Mawlawī/Mowlavi (perzijsko) in Mevlevi (turško), prav tako arabskega izvora, kar pomeni 'moj gospodar'.[22]

Življenje

[uredi | uredi kodo]
Džalal ad-Din Rumi zbira sufijske mistike

Pregled

[uredi | uredi kodo]

Rumi se je rodil perzijskim staršem v Balhu,[23] današnjem Afganistanu ali Vakhšu, vasi na vzhodnem bregu reke Vakhš, ki je danes znana kot Sangtuda-dan Tadžikistan. Območje, ki kulturno meji na Balh, je tam, kjer je bil Mawlânâin oče, Bahâ' uddîn Walad, pridigar in pravnik. Tam je živel in delal do leta 1212, ko je bil Rumi star približno pet let in se je družina preselila v Samarkand.

Veliki Balh je bil takrat glavno središče perzijske kulture[24] in sufizem se je tam razvijal več stoletij. Na Rumija sta poleg očeta najpomembnejše vplivala perzijska pesnika Attar in Sanai.[25] Rumi izrazi svojo hvaležnost: »Attar je bil duh, Sanai njegove oči dvojne, In čez čas smo prišli z njihovim vlakom«[40] in v drugi pesmi omeni: »Attar je prečkal sedem mest ljubezni, še vedno smo pri zavoju ene ulice«.[26] Njegov oče je bil prav tako povezan z duhovno linijo Najm al-Din Kubra.

Rumi je večino svojega življenja živel pod perzijanskim seldžuškim sultanatom Rum, kjer je ustvaril svoja dela] in umrl leta 1273 našega štetja. Pokopan je bil v Konyi, njegovo svetišče pa je postalo romarski kraj. Po njegovi smrti so njegovi privrženci in njegov sin Sultan Valad ustanovili red Mevlevi, znan tudi kot red vrtečih se dervišev, znan po sufijskem plesu, znanem kot obred Sama. Položili so ga poleg očeta, nad njegovimi posmrtnimi ostanki pa so postavili svetišče. Njegovo hagiografsko poročilo je opisano v Manāqib ul-Ārifīn Shams ud-Din Ahmada Aflākija (napisano med 1318 in 1353). S to biografijo je treba ravnati previdno, saj vsebuje tako legende kot dejstva o Rumiju.[27] Na primer, profesor Franklin Lewis z Univerze v Chicagu, avtor najpopolnejše biografije o Rumiju, ima ločena dela za Rumijevo hagiografsko biografijo in dejansko biografijo o njem.

Otroštvo in izseljenstvo

[uredi | uredi kodo]

Rumijev oče je bil Bahā ud-Dīn Valad, teolog, pravnik in mistik iz Vakhša, ki so ga Rumijevi privrženci poznali tudi kot sultana al-Ulama ali 'sultana učenjakov'. Glede na Ibadetname sultana Valada in Šamsudin Aflaki (okoli 1286 do 1291) je bil Rumi potomec Abu Bakra. Vendar pa nekateri sodobni učenjaki zavračajo to trditev in trdijo, da ob natančnejšem pregledu to ne drži. Trditev o materinskem poreklu Horezm šaha za Rumija ali njegovega očeta se prav tako obravnava kot nezgodovinska hagiografska tradicija, namenjena povezovanju družine s kraljevo družino, vendar je ta trditev zavrnjena zaradi kronoloških in zgodovinskih razlogov. Najpopolnejša genealogija, ki je na voljo za družino, sega v šest ali sedem generacij do znanih hanafijskih pravnikov.[28][29][30]

V virih ne izvemo imena Baha al-Dinove matere, le da jo je imenoval »Māmi« (pogovorno perzijsko za Māma) in da je bila preprosta ženska, ki je živela do leta 1200. Rumijeva mati je bila Mu'mina Khātūn. Poklic družine je bil več generacij poklic islamskih pridigarjev razmeroma liberalne hanefijske šole Maturidi in to družinsko tradicijo sta nadaljevala Rumi in sultan Valad.

Ko so Mongoli vdrli v Srednjo Azijo nekje med letoma 1215 in 1220, se je Baha ud-Din Valad s celotno družino in skupino učencev odpravil proti zahodu. Po hagiografskem poročilu, s katerim se ne strinjajo vsi Rumijevi učenjaki, je Rumi srečal enega najbolj znanih mističnih perzijskih pesnikov, Attarja, v iranskem mestu Nišapur, ki je v provinci Horāsān. Attar je takoj prepoznal Rumijevo duhovno eminentnost. Videl je očeta, ki je hodil pred sinom, in rekel: »Prihaja morje, ki mu sledi ocean«.[31][32] Attar je dečku dal svojo Asrārnāmo, knjigo o zapletenosti duše v materialni svet. To srečanje je močno vplivalo na osemnajstletnega Rumija in kasneje postalo navdih za njegova dela.

Iz Nišapurja so se Valad in njegovo spremstvo odpravili proti Bagdadu, kjer so se v mestu srečali s številnimi učenjaki in sufiji. Iz Bagdada so odšli v Hedžas in opravili romanje v Meko. Selitvena karavana je nato šla skozi Damask, Malatjo, Erzincan, Sivas, Kajseri in Nigde. Končno so se za sedem let ustalili v Karamanu; tam sta umrla Rumijeva mati in brat. Leta 1225 se je Rumi v Karamanu poročil z Govhar Khatun. Imela sta dva sinova: Sultana Valada in Ala-eddina Čalabija. Ko mu je umrla žena, se je Rumi ponovno poročil in imel sina Amirja Alima Čalabija ter hčerko Malakeh Khatun.

1. maja 1228 je najverjetneje kot posledica vztrajnega povabila 'Alā' ud-Dīn Kej-Kobāda, vladarja Anatolije, prišel Baha' ud-Din in se končno naselil v Konyi v Anatoliji na najbolj zahodnih ozemljih Seldžuškega sultanata Rûma.

Izobraževanje in srečanja s Šams-e Tabrizijem

[uredi | uredi kodo]
Stran kopije ok. 1503 Divan-e Šams-e Tabriz-i

Baha' ud-Din je postal vodja medrese (verske šole) in ko je umrl, je Rumi, star petindvajset let, podedoval njegov položaj islamskega molvija. Eden od Baha' ud-Dinovih učencev, Sajed Burhan ud-Din Muhakik Termazi, je Rumija nadaljeval s poučevanjem šeriata in tarika, zlasti Rumijevega očeta. Devet let je Rumi prakticiral sufizem kot učenec Burhana ud-Dina, dokler slednji leta 1240 ali 1241 ni umrl. Tedaj se je začelo Rumijevo javno življenje: postal je islamski pravnik, izdajal je fatve in imel pridige v mošejah Konye. Delal je tudi kot molvi (islamski učitelj) in poučeval svoje privržence v medresi.

V tem obdobju je Rumi odpotoval tudi v Damask in tam naj bi preživel štiri leta.

Njegovo srečanje z dervišem Šams-e Tabrizijem 15. novembra 1244 je popolnoma spremenilo njegovo življenje. Iz uspešnega učitelja in pravnika se je Rumi spremenil v asketa.

Šams je potoval po vsem Bližnjem vzhodu in iskal in molil za nekoga, ki bi lahko 'zdržal mojo družbo'. Glas mu je rekel: »Kaj boš dal v zameno?« Šams je odgovoril: »Moja glava!« Glas je nato rekel: »Tisti, ki ga iščete, je Džalal ud-Din iz Konye.« V noči 5. decembra 1248, ko sta se Rumi in Šams pogovarjala, je bil Šams poklican na zadnja vrata. Odšel je ven, a ga nikoli več niso videli. Govori se, da je bil Šams umorjen s privoljenjem Rumijevega sina, 'Ala' ud-Dina; če je tako, je Šams res dal svojo glavo za privilegij mističnega prijateljstva.[33]

Rumijeva ljubezen do Šamsa in njegovo žalovanje ob smrti sta našla svoj izraz v izlivu lirskih pesmi Divan-e Šams-e Tabrizi. Sam je šel iskat Šamsa in ponovno odpotoval v Damask.

Kasnejše življenje in smrt

[uredi | uredi kodo]
Dvostranski iluminirani frontispis, 1. knjiga (perzijsko دفتر, latinizirano: daftar) Zbirke pesmi (Masnavi-i ma'navi), rokopis iz leta 1461

Mewlana je spontano sestavljal gazale (perzijske pesmi), ki so bile zbrane v Divan-i Kabir ali Divan Šams Tabrizi. Rumi je našel drugega tovariša v Salaḥ ud-Din-e Zarkubu, zlatarju. Po smrti Salaha ud-Dina je Rumijev pisar in najljubši učenec, Husam-e Čalabi, prevzel vlogo Rumijevega spremljevalca. Nekega dne sta se onadva potepala po vinogradih Meram zunaj Konye, ​​ko je Hussam Rumiju opisal idejo, ki jo je imel: »Če bi napisal knjigo, kot je Ilāhīnāma iz Sanaja ali Mantiq ut-Tayr iz 'Attarja, bi postal spremljevalec mnogih trubadurjev. S svojim delom bi napolnili svoja srca in komponirali glasbo, ki bi jo spremljala«. Rumi se je nasmehnil in vzel kos papirja, na katerem je bilo napisanih uvodnih osemnajst vrstic njegove Masnavi, ki se je začela z:

Poslušaj trstiko in zgodbo, ki jo pripoveduje,
Kako opeva ločitev...[34]

Hussam je rotil Rumija, naj piše več. Rumi je naslednjih dvanajst let svojega življenja preživel v Anatoliji in Husamu narekoval šest zvezkov te mojstrovine, Masnavi.

Decembra 1273 je Rumi zbolel; je napovedal lastno smrt in zložil znani gazal, ki se začne z verzom:

Kako veš, kakšnega kralja imam v sebi za spremljevalca?
Ne glej svojega zlatega obraza, saj imam železne noge.[35]

Grobno svetišče Rumi, Konya

Rumi je umrl 17. decembra 1273 v Konyi. Njegovo smrt je objokovala raznolika skupnost Konye, ​​lokalni kristjani in Judje so se pridružili množici, ki se je zbrala, da bi se poslovila, ko so njegovo truplo nosili skozi mesto. Rumijevo truplo je bilo pokopano poleg trupla njegovega očeta, nad mestom njegovega pokopa pa je bilo postavljeno čudovito svetišče, Zelena grobnica (turško Yeşil Türbe, arabsko قبة الخضراء; danes muzej Mevlâna). Njegov epitaf se glasi:

Ko bomo mrtvi, ne iščite našega groba na zemlji, ampak ga poiščite v srcih ljudi.[36]

Gruzijska princesa in seldžuška kraljica Gurju Khatun je bila Rumijeva tesna prijateljica. Ona je bila tista, ki je sponzorirala gradnjo njegove grobnice v Konyi. Mavzolej Mevlâna iz 13. stoletja z mošejo, plesno dvorano, šolami in bivalnimi prostori za derviše ostaja cilj romanja vse do danes in je verjetno najbolj priljubljeno romarsko mesto, ki ga redno obiskujejo pripadniki vseh večjih religij.

Večja dela

[uredi | uredi kodo]
Rokopis iz osmanskega obdobja, ki prikazuje Rumija in Šams-e Tabrizija

Rumijevo poezijo pogosto delimo na različne kategorije: štirih stihov (rubayāt) in ode (ghazal) Divana, šest knjig Masnavi. Prozna dela delimo na Razprave, Pisma in Sedem pridig.

Pesniška dela

[uredi | uredi kodo]
Skleda odsevov z Rumijevo poezijo, začetek 13. stoletja; Brooklynski muzej
  • Rumijevo najbolj znano delo je Maṭnawīye Ma'nawī ali Masnavi (Duhovni sklopi; مثنوی معنوی). Pesem v šestih zvezkih ima pomembno mesto v bogati tradiciji perzijske sufijske literature in se običajno imenuje Koran v perzijščini.[37] Številni komentatorji so jo označili za največjo mistično pesnitev v svetovni književnosti. Vsebuje približno 27.000 vrstic,[38] od katerih je vsaka sestavljena iz kupleta z notranjo rimo. Medtem ko pesniška zvrst mathnavi lahko uporablja vrsto različnih metrov, je potem, ko je Rumi sestavil svojo pesem, meter, ki ga je uporabil, postal mathnawi meter par excellence. Prva zabeležena uporaba tega metra za pesem mathnawi se je zgodila v trdnjavi Nizari Ismaili Girdkuh med letoma 1131–1139. Verjetno je postavil temelj za kasnejšo poezijo v tem slogu mistikov, kot sta Attar in Rumi.[39]
  • Rumijevo drugo večje delo je Dīvān-e Kabīr (Veliko delo) ali Dīwān-e Šams-e Tabrīzī (Dela Šamsa iz Tabriza; دیوان شمس تبریزی), imenovano po Rumijevem mojstru Šamsu. Poleg približno 35.000 perzijskih dvostihov in 2000 perzijskih štiristihov Divan vsebuje 90 gazalov in 19 štiristihov v arabščini, nekaj ducatov ali več dvostihov v turščini (večinoma makaronske pesmi mešane perzijščine in turščine) in 14 kupletov v grščini (vsi v treh makaronske pesmi grško-perzijščine).[40]

Prozna dela

[uredi | uredi kodo]
  • Fihi Ma Fihi (perzijsko فیه ما فیه, latinizirano: V njem, kaj je v njem) zagotavlja zapis enainsedemdesetih govorov in predavanj, ki jih je imel Rumi ob različnih priložnostih svojim učencem. Sestavljen je bil iz zapiskov njegovih različnih učencev, zato Rumi ni neposredno avtor dela. Slog Fihi ma fihi je pogovorni in namenjen moškim in ženskam srednjega razreda ter nima prefinjene besedne igre.[41]
  • Majāles-e Sab'a (perzijsko مجالس سبعه, latinizirano: Sedem srečanj) vsebuje sedem perzijskih pridig (kot pove že ime) ali predavanj, izvedenih v sedmih različnih zborih. Same pridige dajejo komentar o globljem pomenu Korana in hadisa. Pridige vključujejo tudi citate iz pesmi Sana'ija, 'Attarja in drugih pesnikov, vključno s samim Rumijem. Kot pripoveduje Aflakī, je imel Rumi po Šams-e Tabrīzīju pridige na prošnjo uglednih ljudi, zlasti Salāha al-Dīna Zarkūba. Slog perzijščine je precej preprost, vendar navajanje arabščine ter poznavanje zgodovine in hadisa kažejo Rumijevo znanje o islamskih znanostih. Njegov slog je značilen za žanr predavanj sufijev in duhovnih učiteljev.[42]
  • Makatib (perzijsko مکاتیب, latinizirano: Pisma) ali Maktubat (مکتوبات) je zbirka pisem, ki jih je v perzijščini napisal Rumi svojim učencem, družinskim članom ter državnim in vplivnim možem. Pisma pričajo, da je bil Rumi zelo zaposlen s pomočjo družinskim članom in upravljanjem skupnosti učencev, ki je zrasla okoli njih. Za razliko od perzijskega sloga prejšnjih dveh omenjenih del (gre za predavanja in pridige) so pisma zavestno prefinjena in epistolarna, kar je v skladu s pričakovanji korespondence, namenjene plemičem, državnikom in kraljem.[43]

Zapuščina

[uredi | uredi kodo]

Univerzalnost

[uredi | uredi kodo]

Rumijevo delo je bilo prevedeno v številne svetovne jezike, vključno z ruščino, nemščino, urdujem, turščino, arabščino, bengalščino, francoščino, italijanščino in španščino, in je predstavljeno v vedno večjem številu formatov, vključno s koncerti, delavnicami, branji, plesnimi predstavami in drugimi umetniškimi stvaritvami. Angleške interpretacije Rumijeve poezije Colemana Barksa so bile prodane v več kot pol milijona izvodov po vsem svetu in Rumi je eden najbolj branih pesnikov v Združenih državah.[44] V severni Indiji je znamenita znamenitost, znana kot Rumijeva vrata, ki so v Lucknovu (glavnem mestu Uttar Pradeša), poimenovana po Rumiju. Indijski filmski ustvarjalec Muzaffar Ali, ki prihaja iz Lucknova, je posnel dokumentarec z naslovom Rumi v deželi Khusrau (2001), ki predstavlja koncerte, ki temeljijo na delih Rumija in Amirja Khusraua, ter poudarja vzporednice med življenji pesnikov.[45]

Iranski svet

[uredi | uredi kodo]

Te kulturne, zgodovinske in jezikovne vezi med Rumijem in Iranom so naredile Rumija ikoničnega iranskega pesnika in nekateri najpomembnejši učenjaki Rumija, vključno s Foruzanfarjem, Nainijem, Sabzevarijem itd., prihajajo iz sodobnega Irana.[46] Rumijeva poezija je prikazana na stenah mnogih mest po Iranu, poje se v perzijski glasbi in se bere v šolskih knjigah.

Rumijeva poezija tvori osnovo večine klasične iranske in afganistanske glasbe. Sodobne klasične interpretacije njegove poezije ustvarjajo Muhammad Reza Šajarian, Šahram Nazeri, Davood Azad (trije iz Irana) in Ustad Mohammad Hašem Češti (Afganistan).

Sklici

[uredi | uredi kodo]
  1. ↑ 1,0 1,1 SNAC — 2010.
  2. ↑ 2,0 2,1 Discogs — 2000.
  3. ↑ Brockhaus Enzyklopädie
  4. ↑ Christian-Muslim Relations: A Bibliographical History — Vol. 4.
  5. ↑ Internet Archive — 1996. — str. 11.
  6. ↑ Schimmel A. Encyclopædia Britannica
  7. ↑ Record #118716158 // Gemeinsame Normdatei — 2012—2016.
  8. ↑ Encyclopaedia of Islam — Leiden: Brill. — Vol. 2. — str. 393.
  9. ↑ Ahmad, Imtiaz. "The Place of Rumi in Muslim Thought." Islamic Quarterly 24.3 (1980): 67.
  10. ↑ Lewis, Franklin D. (2008). Rumi: Past and Present, East and West: The life, Teaching and poetry of Jalal Al-Din Rumi. Oneworld Publication. str. 9. How is that a Persian boy born almost eight hundred years ago in Khorasan, the northeastern province of greater Iran, in a region that we identify today as in Central Asia, but was considered in those days as part of the greater Persian cultural sphere, wound up in central Anatolia on the receding edge of the Byzantine cultural sphere, in what is now Turkey, some 1,500 miles to the west?
  11. ↑ Schimmel, Annemarie (7. april 1994). The Mystery of Numbers. Oxford University Press. str. 51. These examples are taken from the Persian mystic Rumi's work, not from Chinese, but they express the yang-yin [sic] relationship with perfect lucidity.
  12. ↑ Δέδες, Δ. (1993). »Ποιήματα του Μαυλανά Ρουμή« [Poems by Mowlānā Rūmī]. Τα Ιστορικά. 10 (18–19): 3–22.
  13. ↑ Meyer, Gustav (1895). »Die griechischen Verse im Rabâbnâma«. Byzantinische Zeitschrift. 4 (3). doi:10.1515/byzs.1895.4.3.401. S2CID 191615267.
  14. ↑ Gardet, Louis (1977). »Religion and Culture«. V Holt, P.M.; Lambton, Ann K.S.; Lewis, Bernard (ur.). The Cambridge History of Islam, Part VIII: Islamic Society and Civilization. Cambridge University Press. str. 586. It is sufficient to mention 'Aziz al-Din Nasafi, Farid al-Din 'Attar and Sa'adi, and above all Jalal al-Din Rumi, whose Mathnawi remains one of the purest literary glories of Persia
  15. ↑ Rahman, Aziz (27. avgust 2015). »Nazrul: The rebel and the romantic«. Daily Sun. Arhivirano iz prvotnega spletišča dne 17. aprila 2017. Pridobljeno 12. julija 2016.
  16. ↑ Khan, Mahmudur Rahman (30. september 2018). »A tribute to Jalaluddin Rumi«. Daily Sun.
  17. ↑ Haviland, Charles (30. september 2007). »The roar of Rumi—800 years on«. BBC News. Pridobljeno 30. septembra 2007.
  18. ↑ Rumi (2015). Selected Poems. Penguin Books. str. 350. ISBN 978-0-14-196911-4.
  19. ↑ Lewis, Franklin (2008). Rumi: Past and Present, East and West: The Life, Teachings and Poetry of Jalal al-Din Rumi. One World Publication Limited. str. 9.
  20. ↑ "ملای روم" in Dehkhoda Dictionary
  21. ↑ H. Ritter, 1991, DJALĀL al-DĪN RŪMĪ, The Encyclopaedia of Islam (Volume II: C–G), 393.
  22. ↑ Jalāl al-Dīn Rūmī (Maulana), Ibrahim Gamard, Rumi and Islam: Selections from His Stories, Poems, and Discourses, Annotated & Explained, SkyLight Paths Publishing, 2004.
  23. ↑ Lewis: Rumi: Past and Present, East and West. The Life Teachings and Poetry of Jalâl al-Din Rumi. One World Publications, Oxford, 2000, S. 47.
  24. ↑ Lewis, Rumi: Past and Present, East and West: The life, Teaching and poetry of Jalal Al-Din Rumi, Oneworld Publication Limited, 2008 p. 9: "How is that a Persian boy born almost eight hundred years ago in Khorasan, the northeastern province of greater Iran, in a region that we identify today as Central Asia, but was considered in those days as part of the greater Persian cultural sphere, wound up in central Anatolia on the receding edge of the Byzantine cultural sphere"
  25. ↑ Jafri, Maqsood, The gleam of wisdom, Sigma Press, 2003. p. 238: "Rumi has influenced a large number of writers while on the other hand he himself was under the great influence of Sanai and Attar.
  26. ↑ Nasr, Seyyed Hossein, The Garden of Truth: The Vision and Promise of Sufism, Islam's Mystical Tradition, HarperCollins, 2 September 2008. p. 130: "Attar has traversed the seven cities of Love, We are still at the turn of one street!"
  27. ↑ Lewis, Rumi: Past and Present, East and West, Oneworld Publications, 2000.

    How is it that a Persian boy born almost eight hundred years ago in Khorasan, the northeastern province of greater Iran, in a region that we identify today as Central Asia, but was considered in those days as part of the Greater Persian cultural sphere, wound up in Central Anatolia on the receding edge of the Byzantine cultural sphere, in which is now Turkey
  28. ↑ Lewis, Rumi: Past and Present, East and West, Oneworld Publications, 2008 (revised edition), pp. 90–92: "Baha al-Din’s disciples also traced his family lineage to the first caliph, Abu Bakr (Sep 9; Af 7; JNO 457; Dow 213). To verjetno izhaja iz namerne zmede glede njegove prababice po očetovi strani, ki je bila hči Abu Bakra iz Sarakhsa, znanega pravnika (um. 1090). Bakr, spremljevalec in prvi prerokov kalif, ki je umrl dve leti za prerokom, leta 634 n. št. (FB 5–6 n.3)."
  29. ↑ Algar, H., “BAHĀʾ-AL-DĪN MOḤAMMAD WALAD“, Encyclopedia Iranica. V delih Bahāʾ-e Walada in Mawlānā Jalāl-al-Dīna ali v napisih na njunih sarkofagih ni sklicevanja na takšen izvor. Pripis je morda nastal zaradi zmede med kalifom in drugim Abū Bakrom, Šams-al-Aʾemma Abū Bakr Saraḵsī (um. 483/1090), znanim hanafitskim pravnikom, katerega hči, Ferdows Ḵātūn, je bila mati Aḥmada Ḵaṭība , Bahāʾ-e Waladov dedek (glej Forūzānfar, Resāla, str. 6). Tradicija prav tako povezuje rod Bahāʾ-e Walada z dinastijo Ḵᵛārazmšāh (d. 596/1200), vendar se zdi, da je to iz kronoloških razlogov izključeno (Forūzānfar, Resāla, p. 7).
  30. ↑ (Ritter, H.; Bausani, A. "ḎJalāl al- Dīn Rūmī b. Bahāʾ al-Dīn Sulṭān al-ʿulamāʾ Walad b. Ḥusayn b. Aḥmad Ḵhaṭībī". Encyclopaedia of Islam. Edited by P. Bearman, Th. Bianquis, C.E. Bosworth, E. van Donzel and W. P. Heinrichs. Brill, 2009. Brill Online. Excerpt: "znan po imenu Mawlānā (Mevlâna), perzijski pesnik in ustanovitelj reda dervišev". Trditve, da njegovo družinsko drevo sega do Abū Bakra in da njegovo mati je bila hči Ḵhwārizmshāh ʿAlāʾ al-Dīn Muḥammad (Aflākī, i, 8–9) ob natančnejšem pregledu ne držijo (B. Furūzānfarr, Mawlānā Ḏjalāl Dīn, Tehrān 1315, 7; ʿAlīnaḳī Sharīʿatmadārī, Naḳd-i matn-i mathnawī, in Yaghmā, xii (1338), 164; Aḥmad Aflākī, Ariflerin menkibeleri, trans. Tahsin Yazıcı, Ankara 1953, i, Önsöz, 44).").
  31. ↑ Ahmed, Akbar (2011). Suspended Somewhere Between: A Book of Verse. PM Press. str. i. ISBN 978-1-60486-485-4.
  32. ↑ El-Fers, Mohamed (2009). Mevlana Celaleddin Rumi. MokumTV. str. 45. ISBN 978-1-4092-9291-3.
  33. ↑ »Hz. Mawlana and Shams«. semazen.net. Arhivirano iz prvotnega spletišča dne 31. maja 2016. Pridobljeno 1. decembra 2024.
  34. ↑ Rumi: Daylight: A Daybook of Spiritual Guidance. Shambhala Publications. 1999. ISBN 978-0-8348-2517-8.
  35. ↑ Nasr, Seyyed Hossein (1987). Islamic Art and Spirituality. SUNY Press. str. 120. ISBN 978-0-88706-174-5.
  36. ↑ »Mevlana Jalal al-din Rumi«. Anatolia.com. 2. februar 2002. Arhivirano iz prvotnega spletišča dne 2. februarja 2002.
  37. ↑ Mojaddedi, Jawid (2004). »Introduction«. Rumi, Jalal al-Din. The Masnavi, Book One. Oxford University Press (Kindle Edition). str. xix. Rumi's Masnavi holds an exalted status in the rich canon of Persian Sufi literature as the greatest mystical poem ever written. It is even referred to commonly as 'the Koran in Persian'.
  38. ↑ Lewis, Rumi: Past and Present, East and West, Oneworld Publications, 2008 (revised edition). p. 306: "The manuscripts versions differ greatly in the size of the text and orthography. Nicholson’s text has 25,577 lines though the average medieval and early modern manuscripts contained around 27,000 lines, meaning the scribes added two thousand lines or about eight percent more to the poem composed by Rumi. Some manuscripts give as many as 32,000!"
  39. ↑ Virani, Shafique N. (Januar 2019). »Persian Poetry, Sufism and Ismailism: The Testimony of Khwājah Qāsim Tushtarī's Recognizing God«. Journal of the Royal Asiatic Society. 29 (1): 17–49. doi:10.1017/S1356186318000494. S2CID 165288246. ProQuest 2300038453.
  40. ↑ Lewis, Rumi: Past and Present, East and West: The Life, Teaching, and Poetry of Jalâl al-Din Rumi (2008): "Three poems have bits of demotic Greek; these have been identified and translated into French, along with some Greek verses of Sultan Valad. Golpinarli (GM 416–417) indicates according to Vladimir Mir Mirughli, the Greek used in some of Rumi's macaronic poems reflects the demotic Greek of the inhabitants of Anatolia. Golpinarli then argues that Rumi knew classical Persian and Arabic with precision, but typically composes poems in a more popular or colloquial Persian and Arabic."
  41. ↑ “As Safa points out (Saf 2:1206) the Discourse reflect the stylistics of oral speech and lacks the sophisticated word plays, Arabic vocabulary and sound patterning that we would except from a consciously literary text of this period. Once again, the style of Rumi as lecturer or orator in these discourses does not reflect an audience of great intellectual pretensions, but rather middle-class men and women, along with number of statesmen and rulers" (Lewis, Rumi: Past and Present, East and West, Oneworld Publications, 2008, p. 292).
  42. ↑ Lewis, Rumi: Past and Present, East and West, Oneworld Publications, 2008, p. 293.
  43. ↑ Lewis, Rumi: Past and Present, East and West, Oneworld Publications, 2008, p. 295: "In contrast with the prose of his Discourses and sermons, the style of the letters is consciously sophisticated and epistolary, in conformity with the expectations of correspondence directed to nobles, statesmen and kings."
  44. ↑ Curiel, Jonathan, San Francisco Chronicle Staff Writer, Islamic verses: The influence of Muslim literature in the United States has grown stronger since the 11 Sep attacks (6 February 2005), Available online (Retrieved Aug 2006)
  45. ↑ »Rumi in the Land of Khusrau (Full Movie )« (v angleščini). Indian Diplomacy. 2. junij 2012. Arhivirano iz spletišča dne 11. decembra 2021.
  46. ↑ Franklin Lewis, Rumi: Past and Present, East and West, Oneworld Publications, 2000.

Življenje in delo

[uredi | uredi kodo]
  • RUMI, JALĀL-AL-DIN. Encyclopædia Iranica, online edition, 2014.
  • Dr Khalifa Abdul Hakim, "The metaphysics of Rumi: A critical and historical sketch", Lahore: The Institute of Islamic Culture, 1959. ISBN 978-81-7435-475-4
  • Afzal Iqbal, The Life and thought of Mohammad Jalal-ud-Din Rumi, Lahore: Bazm-i-Iqbal, 1959 (latest edition, The life and work of Jalal-ud-Din Rumi, Kuala Lumpur: The Other Press, 2014). Endorsed by the famous Rumi scholar A. J. Arberry, who penned the foreword.
  • Abdol Reza Arasteh, Rumi the Persian: Rebirth in Creativity and Love, Lahore: Sh. Muhammad Ashraf, 1963 (latest edition, Rumi the Persian, the Sufi, New York: Routledge, 2013). The author was a US-trained Iranian psychiatrist influenced by Erich Fromm and C.G. Jung.
  • Annemarie Schimmel, The Triumphal Sun: A Study of the Works of Jalaloddin Rumi, Albany: SUNY Press, 1993.
  • Fatemeh Keshavarz, Reading Mystical Lyric: The Case of Jalal al-Din Rumi, University of South Carolina Press, 1998. ISBN 978-1-57003-180-9.
  • Mawlana Rumi Review mawlanarumireview.com. An annual review devoted to Rumi. Archetype, 2010. ISBN 978-1-901383-38-6.
  • Seyyed Hossein Nasr, Islamic Art and Spirituality, Albany: SUNY Press, 1987, chapters 7 and 8.
  • Majid M. Naini, The Mysteries of the Universe and Rumi's Discoveries on the Majestic Path of Love, Universal Vision & Research, 2002, ISBN 978-0-9714600-0-3
  • Franklin Lewis, Rumi: Past and Present, East and West, Oneworld Publications, 2000. ISBN 978-1-85168-214-0
  • Lewis, Franklin (2000). Rumi: Past and Present, East and West. One World (UK). ISBN 978-1-85168-214-0.
  • Leslie Wines, Rumi: A Spiritual Biography, New York: Crossroads, 2001 ISBN 978-0-8245-2352-7.
  • Rumi's Thoughts, edited by Seyed G. Safavi, London: London Academy of Iranian Studies, 2003.
  • William Chittick, The Sufi Doctrine of Rumi: Illustrated Edition, Bloomington: World Wisdom, 2005.
  • Şefik Can, Fundamentals of Rumi's Thought: A Mevlevi Sufi Perspective, Sommerset (NJ): The Light Inc., 2004, ISBN 978-1-932099-79-9.
  • "Rumi's Tasawwuf and Vedanta" by R. M. Chopra in Indo Iranica, Vol. 60
  • Athanasios Sideris, "Mevlana Celaleddin Rumi", an entry on Rumi's connections to the Greek element in Asia Minor, in the Encyclopedia of the Hellenic World – Asia Minor, 2003.
  • Waley, Muhammad Isa (2017). The Stanzaic Poems (Tarjī'āt) of Rumi. Critical Edition, Translation, and Commentary, with Additional Chapters on Aspects of His Divan (School of Oriental and African Studies, London).

Perzijska literatura

[uredi | uredi kodo]

Zunanje povezave

[uredi | uredi kodo]
Pridobljeno iz »https://sl.wikipedia.org/w/index.php?title=Rumi&oldid=6359526«