LGBT: Razlika med redakcijama

Iz Wikipedije, proste enciklopedije
Pregledujte zgodovino interaktivno
← Starejše urejanjeNovejše urejanje →
Izbrisana vsebina Dodana vsebina
VizualnoVikibesedilo
m rvv
Cabana (pogovor | prispevki)
2.171 urejanj
→‎Opombe: nova kategorija
Vrstica 28: Vrstica 28:
[[Kategorija:LGBT]]
[[Kategorija:LGBT]]
[[Kategorija:Homoseksualnost]]
[[Kategorija:Homoseksualnost]]
[[Kategorija:Kratice]]
{{normativna kontrola}}
{{normativna kontrola}}

Redakcija: 00:14, 22. januar 2021

LGBT zastava

LGBT je kratica, ki zaobjema lezbijke, geje, biseksualne in transspolne osebe. V uporabi je od leta 1990, ko so prilagodili kratico LGB, ki je od poznih 1980-ih nadomeščala izraz gej v povezavi s skupnostjo LGBT.[1] Aktivisti so bili stališča, da izraz gejevska skupnost ni natančno predstavljal vseh tistih, na katere naj bi se nanašal.[2]

Kratica je postala razširjena kot samooznaka; sprejela jo je večina skupnostnih centrov za spolno usmerjenost in spolno identiteto ter mediji v ZDA, kot tudi v drugih angleško govorečih državah.[3][4] Izraz se uporablja tudi v nekaterih drugih državah, zlasti v tistih, katerih jeziki so že sprejeli kratico LGBT v slovar, kot so Argentina, Francija in Turčija.

Namen kratice LGBT je poudariti raznolikost kultur, ki temeljijo na spolni usmerjenosti in spolni identiteti. Lahko se nanaša na vsakogar, ki je neheteroseksualen ali necisspolen, torej ne samo na ljudi, ki so lezbijke, geji, biseksualci ali transseksualci.[2][5] Da je ta vključenost nazornejša, se pogosto doda črko Q za tiste, ki se identificirajo kot queer ali dvomijo o svoji spolni identiteti; kratica LGBTQ je bila zabeležena od leta 1996.[6] Tiste, ki želijo vključiti intersex ljudi v skupine LGBT, predlagajo razširitev kratice na LGBTI.[7][8] Ta kratica je uporabljena v vseh delih priročnika "The Activist's Guide" gibanja Yogyakarta Principles in Action.[9] Nekateri ljudje združujejo obe kratici in uporabljajo skupno kratico LGBTQI.

Ali se ljudje LGBT odkrito identificirajo ali ne, je odvisno od lokalnih političnih skrbi in od tega, ali živijo v diskriminatornem okolju, kot tudi od položaja pravic LGBT, kjer živijo.[10]

Zgodovina

Parada ponosa v Bologni v Italiji leta 2008

Pred spolno revolucijo v 1960. letih ni bilo skupnega nezbadljivega besedišča za neheteroseksualnost; najbližji izraz, tretji spol, izvira iz 1860-ih, toda se ni nikoli zares prijel.[11][12][13][14][15][16]

Prvi široko uporabljani izraz, homoseksualec, je imel na začetku negativno konotacijo. Zamenjan je bil z besedo homofil v 1950-ih in 1960-ih[17] ter nato z besedo gej v 1970-ih; slednji izraz je bil prvi sprejet s strani homoseksualne skupnosti.[11] Lars Ullerstam je v 1960-ih spodbujal uporabo izraza spolna manjšina kot analogijo izraza etnična manjšina za nebelce.[18]

S tem ko so lezbijke pridobivale vse več veljave, je tudi uporaba besedne zveze "geji in lezbijke" postala pogostejša.[2] Organizacija Daughters of Bilitis se je razšla leta 1970 zaradi sporov glede svoje usmeritve: ali se osredotočiti na feminizem ali na probleme pravic gejev.[19] Ker je bila prednostna naloga lezbičnih feministk dosega enakopravnosti, je bilo razlikovanje med moško in žensko vlogo v lezbičnem razmerju (butch in femme) videno kot patriarhalno. Lezbične feministke so se izogibale igri spolnih vlog, ki je bila razširjena v barih, prav tako pa so čutile šovinizem s strani gejev; veliko lezbičnih feministk je zavračalo delo z geji ali pa da bi se zavzemale za njihove pravice.[20]

Lezbijke z bolj esencialističnimi pogledi, ki so izraz "lezbijka" uporabljale predvsem zato, da bi z njim poimenovale spolno privlačnost, so imele jezna, separatistična načela lezbičnih feministk za škodljiva celotnemu gibanju za pravice gejev.[21] Biseksualni in transspolni ljudje so prav tako iskali veljavo kot legitimne kategorije znotraj širše manjšinske skupnosti.[2]

Po vznesenosti sprememb, ki so sledile množičnim akcijam v Stonewallski uporih v New Yorku v poznih 1970-ih in zgodnjih 1980-ih, so nekateri geji in lezbijke postali manj sprejemajoči glede biseksualcev in transspolnih ljudi.[22][23] Kritiki so pravili, da so transspolni ljudje ravnali stereotipno in da so biseksualci bili le geji ali lezbijke, ki so se bali outiranja in biti pošten do svoje identitete.[22] Vsaka skupnost se je borila za svojo lastno identiteto, vključno s tem, ali in kako se uskladiti z drugimi skupnostmi, ki temeljijo na spolu in spolnosti, na trenutke celo preziraje druge podskupine; ti spori trajajo še danes.[23]

V ZDA so aktivisti začeli uporabljati kratico LGBT približno leta 1988.[24] Šele v 1990-ih so z gibanjem geji, lezbijke, biseksualni in transspolni ljudje pridobili enakopravno spoštovanje.[23] Čeprav je znotraj skupnosti LGBT bilo veliko polemik v zvezi z univerzalnim sprejetjem različnih podskupin (zlasti biseksualni in transspolni posamezniki so bili včasih marginalizirani s strani širše skupnosti LGBT), je kratica LGBT ostala pozitiven simbol vključenosti.[5][23] Kljub temu da kratica LGBT ne stoji za posameznike vseh manjših skupnosti, je splošno sprejeto, da zaobjema tudi vse tiste, ki niso posebej poimenovani s 4-črkovno kratico.[5][23] Uporaba izraza LGBT je s časom pripomogla k vključitvi marginaliziranih posameznikov v širšo skupnost.[5][23] Transspolna igralka Candis Cayne je leta 2009 opisala LGBT skupnost kot "zadnjo veliko manjšino", hkrati pa ugotavlja, da "nekateri ljudje še vedno javno nadlegujejo LGBT posameznike" in "jih izzivajo na televiziji."[25]

V odgovor na leta lobiranja uporabnikov in skupin LGBT, da bi odpravili diskriminacijo, je družbeno omrežje Facebook februarja 2014 za svoje uporabnike razširilo izbiro spola.[26][27] Po tem, ko je junija 2015 Vrhovno sodišče ZDA izdalo odlok o izenačitvi pravic istospolne in raznospolne zakonske skupnosti, je Facebook uporabnikom omogočil slikovni filter, s katerim so lahko spremenili svojo prikazno sliko v mavrične barve v znak praznovanja enakopravnosti LGBT. Podobno je junija 2017 Facebook omogočil uporabo reakcije "LGBT pride", s katero v mescu juniju, ki je mesec ponosa LGBT, uporabniki lahko reagirajo na objave in komentarje z znakcem mavrične zastave ponosa LGBT.[28][29]

Opombe

  1. ↑ Acronyms, Initialisms & Abbreviations Dictionary, Volume 1, Part 1.
  2. ↑ 2,0 2,1 2,2 2,3 Swain, Keith W. (21. junij 2007). »Gay Pride Needs New Direction«. Denver Post. Pridobljeno 5. julija 2008. Napaka pri navajanju: Neveljavna oznaka <ref>; sklici, poimenovani Gay Pride Nee, so definirani večkrat z različno vsebino (glej stran pomoči).
  3. ↑ Centerlink. »2008 Community Center Survey Report« (PDF). LGBT Movement Advancement Project. Pridobljeno 29. avgusta 2008.
  4. ↑ »NLGJA Stylebook on LGBT Terminology«. nlgja.org. 2008.
  5. ↑ 5,0 5,1 5,2 5,3 Shankle, Michael D. (2006). The Handbook of Lesbian, Gay, Bisexual, and Transgender Public Health: A Practitioner's Guide To Service. Haworth Press. ISBN 1-56023-496-2.
  6. ↑ The Santa Cruz County in-queery, Volume 9, Santa Cruz Lesbian, Gay, Bisexual & Transgendered Community Center, 1996. Books.google.com. 1. november 2008. Pridobljeno 23. oktobra 2011.
  7. ↑ William L. Maurice, Marjorie A. Bowman, Sexual medicine in primary care, Mosby Year Book, 1999, ISBN 978-0-8151-2797-0
  8. ↑ Aragon, Angela Pattatuchi (2006). Challenging Lesbian Norms: Intersex, Transgender, Intersectional, and Queer Perspectives. Haworth Press. ISBN 1-56023-645-0. Pridobljeno 5. julija 2008.
  9. ↑ »Yogyakarta Principles in Action, Activist's Guide«. Ypinaction.org. Pridobljeno 23. oktobra 2011.
  10. ↑ »Gay and lesbian issues - discrimination«. betterhealth.vic.gov.au. Better Health Channel. Pridobljeno 13. marca 2015.
  11. ↑ 11,0 11,1 Ross, E. Wayne (2006). The Social Studies Curriculum: Purposes, Problems, and Possibilities. SUNY Press. ISBN 0-7914-6909-3.
  12. ↑ Kennedy, Hubert C. (1980) "The "third sex" theory of Karl Heinrich Ulrichs", Journal of Homosexuality. 1980–1981 Fall–Winter; 6(1–2): pp. 103–1
  13. ↑ Hirschfeld, Magnus, 1904. Berlins Drittes Geschlecht.
  14. ↑ Ellis, Havelock & Symonds, John A., 1897. Sexual Inversion. Wilson and Macmillan.
  15. ↑ Carpenter, Edward, 1908. The Intermediate Sex: A Study of Some Transitional Types of Men and Women
  16. ↑ Duc, Aimée, 1901. Sind es Frauen? Roman über das dritte Geschlecht. Amazonen Frauenverlag. ISBN 978-3881710008
  17. ↑ Minton, Henry (2002). Departing from Deviance. University of Chicago Press. ISBN 0-226-53043-4. Pridobljeno 1. januarja 2009.
  18. ↑ Ullerstam, Lars (1967). The Erotic Minorities: A Swedish View. Pridobljeno 12. marca 2015.
  19. ↑ Esterberg, Kristen (september 1994). "From Accommodation to Liberation: A Social Movement Analysis of Lesbians in the Homophile Movement". Gender and Society, 8, (3) p. 424–443.
  20. ↑ Faderman, Lillian (1991). Odd Girls and Twilight Lovers: A History of Lesbian Life in Twentieth Century America, Penguin Books. ISBN 0-14-017122-3, p. 210–211.
  21. ↑ Faderman (1991), p. 217–218.
  22. ↑ 22,0 22,1 Leli, Ubaldo; Drescher, Jack (2005). Transgender Subjectivities: A Clinician's Guide. Haworth Press. ISBN 0-7890-2576-0.
  23. ↑ 23,0 23,1 23,2 23,3 23,4 23,5 Alexander, Jonathan; Yescavage, Karen (2004). Bisexuality and Transgenderism: InterSEXions of The Others. Haworth Press. ISBN 1-56023-287-0.
  24. ↑ Research, policy and practice: Annual meeting, American Educational Research Association Verlag AERA, 1988.
  25. ↑ »I Advocate...«. The Advocate. Issue #1024. Marec 2009. str. 80.
  26. ↑ »Facebook expands gender options: transgender activists hail 'big advance'«. The Guardian. 14. februar 2014. Pridobljeno 21. maja 2014.
  27. ↑ Dewey, Caitlin (14. februar 2014). »Confused by Facebook's new gender options? Here's what they mean«. Washington Post. Pridobljeno 21. maja 2014.
  28. ↑ Nicole Morley (26. junij 2015). »Facebook celebrates LGBT Pride with rainbow profile picture function«.
  29. ↑ »Facebook Now Has A 'Pride Reaction' Button And Here's How To Get It | LADbible« (v angleščini). 10. junij 2017. Pridobljeno 11. junija 2017.
Pridobljeno iz »https://sl.wikipedia.org/w/index.php?title=LGBT&oldid=5433180«