Pojdi na vsebino

Mouridi

Iz Wikipedije, proste enciklopedije

Mouridi ali Muridska bratovščina (volofsko yoonu murit, arabsko الطريقة المريدية, latinizirano: aṭ-Ṭarīqat al-Murīdiyyah ali preprosto المريدية, al-Murīdiyyah) predstavlja velik tariqa (sufijski red), ki je najbolj znan v Senegalu in Gambiji, s sedežem v mestu Touba, ki je sveto mesto reda. Pripadniki se imenujejo Mouridi, iz arabske besede murīd (dobesedno 'tisti, ki si želi'), izraza, ki se v sufizmu na splošno uporablja za označevanje učenca duhovnega vodnika. Prepričanja in prakse Mouridov sestavljajo mouridizem. Učenci Mouridov se v volofščini imenujejo taalibé in morajo opraviti obred zvestobe, imenovan njebbel, saj velja za zelo pomembno imeti šejka, 'duhovnega vodnika', da bi postali Mourid.[1] Bratovščino Mouridov je leta 1883 v Senegalu ustanovil Amadou Bamba. Red Mouridov je še posebej priljubljen med volofsko skupnostjo[2] in precejšen del prebivalstva Senegala mu sledi, njihov vpliv na vsakdanje življenje pa je viden po vsem Senegalu.

Zgodovina

[uredi | uredi kodo]

Ustanovitev

[uredi | uredi kodo]
Amadou Bamba

Bratovščino Mouridov je leta 1883 v Senegalu ustanovil šejk Ahmadu Bàmba Mbàkke (volofsko ime), splošno znan kot Amadou Bamba (1850–1927). V arabščini je znan kot Ahmad ibn Muhammad ibn Habīb Allāh ali pod vzdevkom Khadīmu r-Rasūl ('Prerokov služabnik'). V volofščini ga imenujejo Sëriñ Tuubaa ('Sveti mož iz Toube'). Rodil se je v vasi Mbacké v Baolu kot sin šejka iz Kadirije, najstarejše muslimanske bratovščine v Senegalu.

Amadou Bamba je bil muslimanski mistik in asketski marabut, duhovni vodja, ki je pisal razprave o meditaciji, obredih, delu in tafsirju. Morda je najbolj znan po svojem poudarku na delu, njegovi učenci pa so znani po svoji marljivosti. Čeprav ni podpiral francoskega osvajanja Zahodne Afrike, se proti njim ni odkrito bojeval, kot so to storili nekateri vidni tidžanski šejki. Namesto tega je učil tisto, kar je imenoval džihad al-akbar ali 'večji boj', ki se ni bojeval z orožjem, temveč z učenjem in strahom pred Bogom.

Bambovi privrženci ga imenujejo mudžadid ('obnovitelj islama'). Bambova slava se je širila med njegovimi privrženci in ljudje so se mu pridružili, da bi prejeli odrešitev, ki jo je obljubil. Odrešitev, je dejal, pride s podrejanjem šejku in trdim delom.[3]

Obstaja le ena ohranjena fotografija Amadouja Bambe, na kateri nosi dolg bel kaftan, njegov obraz pa je večinoma prekrit z ruto. Ta slika je čaščena in reproducirana na slikah na stenah, avtobusih, taksijih in drugih zasebnih in javnih prostorih po vsem sodobnem Senegalu.

Francoska kolonialna oblast

[uredi | uredi kodo]
Glavni članek: Francoska Zahodna Afrika.

Ob ustanovitvi bratovščine Mouridov leta 1883 so Francozi nadzorovali Senegal in večino zahodne in severne Afrike. Čeprav je bila deležna grozot predkolonialne trgovine s sužnji, je bila Francoska Zahodna Afrika med bojem za Afriko in poznejšo kolonialno dobo relativno bolje upravljana kot druge afriške regije. Senegal je na mnogih območjih užival majhno stopnjo samouprave. Vendar je francoska oblast še vedno odvračala od razvoja lokalne industrije, saj je raje vsiljevala izmenjavo surovin za evropske končne izdelke, zato je bilo uvedenih veliko davčnih ukrepov.

Francoska Zahodna Afrika okoli leta 1913

Konec 19. stoletja so se francoske kolonialne oblasti začele bati naraščajoče moči bratovščine Mouridov in njenega potenciala za odpor proti francoskemu kolonializmu. Bamba, ki je spreobrnil različne kralje in njihove privržence, bi verjetno lahko zbral vojsko proti Francozom, če bi hotel. Francozi so Bambo zaradi strahu pred njegovo močjo obsodili na izgnanstvo v Gabon (1895–1902) in kasneje v Mavretanijo (1903–1907) ter ga do leta 1912 zaprli v hišni pripor v Senegalu.[4]

Vendar je Bambovo izgnanstvo spodbudilo legende o njegovi čudežni sposobnosti preživetja mučenja, pomanjkanja in poskusov usmrtitev, zato so se k njegovi organizaciji zgrinjali še tisoči ljudi. Na primer, na ladji v Gabon, kjer mu je bila prepovedana molitev, naj bi Bamba zlomil okove za noge, skočil čez krov v ocean in molil na molitveni preprogi, ki se je čudežno pojavila na površini vode. Poleg tega naj bi se, ko so ga Francozi dali v peč, preprosto usedel in pil čaj z Mohamedom. V brlogu lačnih levov naj bi levi spali poleg njega.

Slika:Touba moschee.jpg
Velika mošeja, Touba, Senegal

Do leta 1912 se je politika preusmerila k uporabi senegalskih sufističnih redov – med njimi tudi Muridov – kot sredstev v kolonialni upravi. Na ta način se je domnevalo, da bi se avtoriteta in moč redov lahko uporabila za podporo kolonialni vladavini. Da bi olajšali zbliževanje in omejili pojav Bambe kot borca ​​za svobodo, so ga izpustili iz hišnega pripora in ga preselili nazaj v Diourbel, blizu bodoče lokacije Toube.[5] Mouridska doktrina trdega dela je služila francoskim gospodarskim interesom, kot je opisano v nadaljevanju. Po prvi svetovni vojni se je bratovščini Mouridov dovolila rast in leta 1926 je Bamba začel delati na Veliki mošeji v Toubi, kjer je bil leto kasneje pokopan.

Bambovi nasledniki so bili vse bolj prijateljski do francoske uprave, sodelovali so in prejemali podporo proti tekmecem ter v zameno materialne koristi, kot sta zemlja in stroji. To je privedlo do tega, da je avtoriteta bratovščine postala del oblike posredne vladavine Francozov.[6] Leta 1928 je francoska kolonialna uprava izdala listino, s katero je zemljišče Bambove grobnice in Veliko mošejo priznala kot zasebno lastnino skupnosti Mouridov. To je pomenilo prvi korak k avtonomiji Toube od širše senegalske države, ki se je nadaljevala tudi po osamosvojitvi.[7]

Mouridi so igrali osrednjo vlogo na senegalskem ustavnem referendumu leta 1958, ki je odločal o tem, ali bo Senegal postal del nove francoske skupnosti. Voditelji glavnih senegalskih sufističnih redov so skupaj razglasili svojo zvestobo Charlesu de Gaullu in podporo predlagani francoski skupnosti.[8] Njihova kampanja, ki jo je podprla francoska administracija, je privedla do prepričljivega "da" skoraj 98 % glasov, kar je postalo znano kot marabutski da.[9]

Struktura

[uredi | uredi kodo]

Vodstvo

[uredi | uredi kodo]

Šejk Amadou Bamba je bil pokopan leta 1927 v Veliki mošeji v Toubi, svetem mestu Mouridov in srcu mouridovskega gibanja. Po njegovi smrti so Bambo nasledili njegovi potomci kot dedni voditelji bratovščine. Kalif (vodja) Mouridske bratovščine je znan kot Veliki Marabout in ima sedež v Toubi. Prvih pet kalifov je bilo vseh sinov Amadouja Bambe, začenši z njegovim najstarejšim sinom:[10]

  • Serigne Mouhamadou Moustapha Mbacké, kalif od 1927 do 1945[11]
  • Serigne Mouhamadou Fallilou Mbacké, kalif od 1945 do 1968[12]
  • Serigne Abdou Ahad Mbacké, kalif od 1968 do 1989[13]
  • Serigne Abdou Khadr Mbacké, kalif od 1989 do 1990[14]
  • Serigne Saliou Mbacké (1915-2007), kalif od leta 1990 do smrti 28. decembra 2007[15]
  • Serigne Mouhamadou Lamine Bara Mbacké, (1925–2010), kalif od 2007 do 2010. Bil je prvi vnuk Ahmadouja Bambe, ki je postal kalif.[16]
  • Serigne Sidi Moukhtar Mbacké, kalif od 1. julija 2010 do svoje smrti 9. januarja 2018.[17][18]
  • Serigne Mountakha Mbacké, aktualni kalif od 10. januarja 2018.

Veliki marabut je neposredni potomec samega Amadouja Bambe in velja za duhovnega vodjo vseh Muridov. Obstajajo tudi drugi marabuti, vsak s svojimi regionalnimi privrženci.

Dahire

[uredi | uredi kodo]

Dahire so edinstvena institucija senegalskega sufijskega modela, ki povezuje privržence določenega marabuta ali reda v združenje.[19] Pogosto temeljijo na skupni pripadnosti določenemu marabutu ali skupni geografski lokaciji, na primer soseski ali mestni dahiri. Druge dahire združujejo privržence iste starosti, spola, poklica ali šole, kar jih povezuje po vsem Senegalu in celo v tujini.[20] Ključni primer tega je Hizbut-Tarqiyyah, ki je združevala študente Mouridov in alumne Univerze v Dakarju.[21] Omeniti velja, da številne dahire Mouridov imenujejo Velikega Marabuta za svojega zavetnika in se s tem izogibajo pripadnosti določenemu marabutu znotraj reda.[22]

Dahire so se najprej pojavile v urbanih območjih kot verske skupine za solidarnost in medsebojno pomoč, da bi se spopadle s težavami mestnih migrantov, vendar so se od takrat razširile po vsej državi tudi na podeželje. Poleg tega, da zagotavljajo skupnost podobno mislečih Muridov, pomagajo olajšati udeležbo članov na pomembnih festivalih in zbirajo sredstva za nenadne stroške, ki jih posamezniki morda ne morejo pokriti sami, kot so stroški pogreba.[23]

Dare

[uredi | uredi kodo]

Dare so medrese ali koranske šole. Prvotno so jih ustanovili šejki, njegovi potomci ali učenci, da bi poučevali Koran in khaside (pesmi v čast Mohamedu) ter obdelovali zemljo. Zato so se razvile v združenja Muridov, ki običajno temeljijo na skupni zvestobi določenemu marabutu.

Sekte

[uredi | uredi kodo]

Baye Fall

[uredi | uredi kodo]
Ibrahima Fall

Eden od znanih Bambovih učencev, Ibrahima Fall, je bil znan po svoji predanosti Bogu in je delo obravnaval kot obliko čaščenja. Fall je bil tisti, ki je uvedel vedenje, s katerim naj bi učenec komuniciral s svojim šejkom, na podlagi zgleda sahabov in konceptov, predstavljenih v 49. poglavju Korana Al-Hujurat.[24] Ibrahima Fall je bil odgovoren za vodenje mnogih Bambovih bolj ekscentričnih privržencev in novih spreobrnjencev v islam. Njegovi privrženci so bili predhodniki podskupine bratovščine Mouridov, ki jo danes imenujemo Baye Fall (volofščina Baay Faal), mnogi od njih pa so običajno muslimansko pobožnost nadomestili s trdim delom in predanostjo svojemu marabutu.

Šejk Ibrahima Fall je bil eden prvih učencev Amadouja Bambe in eden najbolj slavnih.[25] Kataliziral je gibanje Mouridov in vodil vse delavsko delo v bratovščini Mouridov. Fall je preoblikoval odnos med talibeji (učenci) Mouridov in njihovim vodnikom Amadoujem Bambo. Fall je s svojim konceptom Dieuf Dieul ('žanješ, kar seješ') med Mouridi uvedel kulturo dela.[26] Ibra Fall je Amadouju Bambi pomagal razširiti mouridizem, zlasti z ustanovitvijo gibanja Baye Fall. Za ta prispevek ga je Serigne Fallou, drugi kalif (vodja) po Amadouju Bambi, poimenoval Lamp Fall (luč mouridizma).[27] Poleg tega si je Ibrahima Fall prislužil naziv باب المريدين Bab al-Murīdīna, 'Vrata Mouridov'.

Člani Baye Fall se oblačijo v pisana raztrgana oblačila, lase imajo v dreadlocksih, imenovanih ndiange ('močni lasje'), ki jih običajno okrasijo z doma narejenimi perlicami, žico ali vrvico. Nosijo tudi palice in delujejo kot varnostniki na letnih romanjih Grand Magal v Toubo. Ženske so običajno pokrite z drapiranimi pokrivali, vključno z glavo, in občasno nosijo zelo dekorativen ročno izdelan nakit iz gospodinjskih ali naravnih predmetov. V sodobnem času težko delo pogosto nadomestijo člani, ki tavajo po ulicah in prosijo za finančne donacije za svoje maraboute. Več pripadnikov skupine Baye Fall je nadarjenih glasbenikov. Pomemben član skupine Baye Fall je senegalski glasbenik Cheikh Lô.

Prepričanja

[uredi | uredi kodo]

Trije stebri mouridizma

[uredi | uredi kodo]

Šejk Ahmadu Bamba je učil tri stebre mouridizma:

  • Islam po fikhu
  • Iman po šestih členih vere
  • Ihsan po tasavvufu (sufizem)

Skratka, mourid si prizadeva doseči islam z upoštevanjem osnovnih priporočil šeriata. To vključuje (vendar ni omejeno na) izpolnjevanje individualnih obveznosti (Fard Ayn), kot so molitev, umivanje, post, romanje in dajanje miloščine. Mourid si prizadeva doseči iman po šestih členih vere: vera v Boga, njegove angele, preroke, razodete svete knjige, sodni dan in božjo odredbo. Mourid si prizadeva doseči ihsan po poti tasavvufa (sufizma) s sprejetjem iniciacije (bajata) pri šejku tarikata.

Mouridov trikotnik

[uredi | uredi kodo]

Poleg treh stebrov mouridovstva Mouridi sledijo tako imenovanemu Mouridovemu trikotniku:

  • Ljubezen: Ljubezen do Alaha in njegovih šejkov
  • Služenje: Delo za Alaha in služenje človeštvu
  • Znanje: Z ljubeznijo in delom skozi čas sledi božanski svetlobi Alaha in znanju neposredno v srce

Obnovitelj islama (Mudžadid)

[uredi | uredi kodo]

Amadou Bamba velja med svojimi privrženci za mudžadida (obnovitelja islama), pri čemer navaja hadis, ki nakazuje, da bo Bog vsakih 100 let poslal obnovitelje vere. Člani vseh senegalskih bratovščin trdijo, da so bili njihovi ustanovitelji takšni obnovitelji. Mouridovska prepričanja temeljijo na koranskih in sufističnih tradicijah ter so pod vplivom bratovščin Kadiri in Tijani ter del učenjaka Al-Gazalija. Amadou Bamba je napisal več kot 1000 knjig v klasični arabščini, ki vse temeljijo na Koranu in hadisih. Ahmadou Bamba je rekel: »Če ni v Koranu ali hadisu, ni od mene.« Muridi včasih svoj red imenujejo »Pot posnemanja preroka«. Starši včasih pošljejo svoje sinove živet k marabutom kot talibeje, namesto da bi jim dali običajno izobrazbo. Ti fantje prejmejo islamsko vzgojo in se jim vcepi doktrina trdega dela.

Mnogi Muridi menijo, da je mesto Touba enako ali celo pomembnejše od Meke. Romarji redno prihajajo v Toubo vse leto, vrhunec leta pa je množično romanje, imenovano Grand Màgal, ki slavi Bambovo vrnitev iz izgnanstva.[28]

Razmerje do reformnega gibanja

[uredi | uredi kodo]

Tako kot v drugih delih Zahodne Afrike in širšega muslimanskega sveta je tudi vrnitev študentov z islamskih univerz na Bližnjem vzhodu, ki so bile pod vplivom salafizma in vahabizma, po drugi svetovni vojni v Senegal prinesla novo islamsko reformno gibanje.[29] Ker so ta gibanja zavračala številne sufijske tradicije in temelje, ki so zaznamovali islam v Zahodni Afriki in so jih francoski kolonialni upravitelji povezovali z idejo »črnega islama«,[30] so nasprotovala marabutom, njihovemu sodelovanju s francoskim kolonialnim sistemom in njihovemu avtoritarnemu položaju znotraj senegalskega verskega sistema. Močan gospodarski položaj in politični vpliv Muridov), sistem brezpogojne podrejenosti njihovim marabutom in osredotočenost na delo namesto na molitev so jih naredili za naravno tarčo reformatorjev. Pomen marabutov in svetnikov je bil v Muridovem mišljenju viden kot širk. To se je razširilo tudi na lokacije, saj so reformatorji nasprotovali osrednji vlogi svetega mesta Touba in muridski tradiciji porabe znatnih vsot denarja za prevoz umrlih sorodnikov, ki bi jih pokopali v mestu. Na bolj ljudski ravni so bile ekscentričnosti Bayejevega slapa povezane tudi z Mouridi kot celoto in so jih različni ne-Mouridi uporabljali za njihovo kritiko.[31]

Vendar pa je osrednja vloga Mouridov v Senegalu pomenila, da so celo nekatera reformna gibanja, ki jih je navdihoval salafizem, sčasoma omilila protimarabutska stališča, da bi se osredotočila na druga vprašanja, včasih celo sodelovala z pomembnimi Mouridi, da bi pridobila podporo javnosti in zasledovala cilje, ki so privlačni za večino muslimanov. Druge vrste reform so prišle iz reda Mouridov, mlajši marabuti pa so črpali navdih iz reformistov in zahodnoafriškega pentekostalizma. Te navdihe združujejo z vidiki tradicionalnih mouridovskih prepričanj, ponujajo nove oblike čaščenja, odstranjene iz gerontokratskega tradicionalnega reda in vključujejo sodobne medije, hkrati pa pozivajo k vrnitvi k mitologizirani mouridovski preteklosti zavračanja avtoritete.[32] Te interakcije in nova gibanja poudarjajo argument profesorja islamskih študij Rüdigerja Seesemana, da ta gibanja namesto da bi obravnavala sufizem in reformni islam kot nespremenljiva in nasprotujoča si, medsebojno delujejo in vodijo do novih oblik mišljenja, ki vključujejo prepričanja, da bi se najbolje spopadla s situacijami, v katerih se znajdejo.[33]

Vpliv v Senegalu

[uredi | uredi kodo]
Stenska poslikava v Dakarju v Senegalu, ki prikazuje Amadouja Bambo, Ibrahimo Fall in Serigne Fallou

Politični vpliv

[uredi | uredi kodo]

Muridi so imeli večji del svoje zgodovine pomemben politični vpliv na nacionalni in lokalni ravni. V anketi iz leta 1965 je senegalska elita Mourida Grand Marabouta Fallilouja Mbackéja imenovala za drugo najvplivnejšo osebo v državi.[34] Od takrat je bil red opisan kot oseba, ki je igrala pomembno vlogo pri spodbujanju soglasja za vladne politike in kot pomemben politični posrednik moči. Kot del njebbela je zvesti Mouridi ideološko dolžan upoštevati navodila svojih verskih voditeljev, sicer tvega izgubo kakršne koli materialne podpore, ki bi jo prejel, če jih ne bi upošteval.[35]

Marabuti zelo redko neposredno sodelujejo v političnem procesu. Pogosteje jih vidimo, kako uveljavljajo svoj vpliv na svoje privržence in to v zameno uporabljajo za večjo prisotnost v senegalski politiki. Na primer, zadrževanje semena v žitnicah, razen če privrženci kupijo strankarske izkaznice, je način, s katerim nekateri marabuti uveljavljajo svoj vpliv v regiji, da bi pridobili glasove. Drugi marabuti morda dejansko iščejo politične funkcije, vendar večina raje uporablja svoj vpliv kot posrednik v politiki v Senegalu.

Kot je bilo že omenjeno, so francoski kolonialni upravitelji po obdobju represije spoznali, da je bratovščina Mouridov med Senegalci zelo spoštovana, in so z njimi sodelovali pri spodbujanju političnega in družbenega reda. Tradicionalni volofski aristokrati so se izkazali za problematične kot posredniki za kolonialne oblasti in upali so, da bodo voditelji Mouridov učinkovitejši in legitimnejši.[36]

Med francosko kolonialno vladavino so marabuti običajno dajali podporo politikom na podlagi njihove podpore voditeljem in interesom bratovščine. Najbolj opazen med njimi je bil Blaise Diagne, čigar uspešno kampanjo v poslansko zbornico leta 1914 so subvencionirali. Skupaj z nadaljnjim sodelovanjem s kolonialno upravo je to uspešno partnerstvo postavilo temelje za prihodnje sodelovanje med senegalsko vlado in bratovščino Mouridov. To je še okrepilo tesno zavezništvo z Léopoldom Senghorjem, ki je že od zgodnjega začetka dvoril Mouridom in drugim sufijskim redom. Senghor se je zavzemal za stabilizacijo cen arašidov, ki so bili ključnega pomena za gospodarske interese Mouridov in obljubil subvencioniranje dokončanja Velike mošeje v Toubi. Na ta način je Senghor pridobil volilno podporo Mouridov, medtem ko sta red in Veliki Marabout imela koristi od naložb v infrastrukturo Toube in simbolične moči državne podpore.[37]

Po uvedbi splošne volilne pravice leta 1956 se je v Senegalu število volivcev hitro povečalo, skoraj trikrat več kot le 10 let prej. To hitro povečanje je pomenilo več moči za marabute, katerih doseg se je razširil predvsem na podeželske in kmečke skupnosti, ki so zdaj imele možnost glasovati. Zaradi daljnosežnega vpliva marabutov v Senegalu so si politiki močno prizadevali, da bi si pridobili podporo teh verskih voditeljev za svoj osebni napredek.

Da bi si pridobili njihovo podporo na volitvah, so politične stranke in potencialni kandidati marabuti prejemali podkupnine in materialne spodbude. Mnogi so verjeli, da nobena stranka ne more upati na politično oblast, če ji marabuti popolnoma nasprotujejo, in da se mora vsaka stranka, ki pride na oblast, podrediti zahtevam marabutov ali izgubiti njihovo politično podporo.

V spopadu za oblast leta 1962 med takratnim predsednikom Senghorjem in premierjem Mamadoujem Dia so Mouridi ponovno igrali pomembno vlogo. Dia so podpirala urbana reformna gibanja, ki jih je navdihovala salafija in so nasprotovala sodelovanju Mourdidov s kolonialnim sistemom in vplivu marabutov.[38] V skladu s temi pomisleki je Dia že prej nasprotoval političnemu vplivu marabutov s številnimi kmetijskimi reformami. Vodje Mouridov so bili v celoti na strani Senghorja, Dia pa je med podeželskim prebivalstvom, ki je sledilo zvestobi svojim marabutom, deležen le malo podpore javnosti. Ta neomajna podpora Senghorju se je nadaljevala do smrti Fallilouja Mbackéja leta 1968, po kateri so se odnosi z vlado ohladili.[39]

Podpora vladi se je vrnila s Senghorjevim naslednikom Adboujem Dioufom leta 1980, ki je ponovno namenil sredstva za infrastrukturne projekte v Toubi in mestu zagotovil večjo avtonomijo. Čeprav so učinki tega sporni, je Veliki marabut izdal odločen njebbel v podporo Dioufu na volitvah leta 1988, po katerem je neupoštevanje njegove volje pomenilo izdajo volje Cheicka Amadouja Bambe. Vendar pa ta poteza ni bila priljubljena pri mnogih Mouridih in je kasneje zaradi položaja Velikega Marabouta privedla do umika iz nacionalne politike.

Javno dojemanje Mouridovih vpletenosti v najvišjo politično raven se je spremenilo z izvolitvijo Abdoulayeja Wadeja leta 2000. Wade, pobožen Mourid, je dan po izvolitvi odpotoval v Toubo, da bi prosil za blagoslov Velikega Marabouta, Serigneja Saliouja Mbackéja. Wade je Mouridom obljubil finančno podporo in v svojo vlado vključil pomembne Mouride, s čimer si je zagotovil javno podporo pomembnih Mouridov – vendar ne Velikega Marabouta. Ta podpora je Wadeu omogočila, da je Mouride gojil kot trden blok podpore.[40]

Stranka za resnico in razvoj, ki jo je ustanovil šejk Ahmadou Kara Mbacké, potomec šejka Amadouja Bambe, je zaznamovala vstop izrazito Mouridove organizacije v organizirano politiko, Kara pa naj bi si prav tako prizadeval za predsedniško kandidaturo, vendar so ga sorodniki od tega odvračali.[41]

Gospodarski vpliv

[uredi | uredi kodo]

Arašidi so tretji največji izvozni izdelek iz Senegala, takoj za ribami in fosfati.[42] Količina pridelka arašidov, ki jo pridelajo Muridi, naj bi znašala od ene tretjine do treh četrtin senegalske proizvodnje arašidov, čeprav drugi zdaj ocenjujejo, da znaša približno polovico celotne nacionalne proizvodnje arašidov. To partnerstvo med bratovščino in vlado izvira iz francoskih kolonialnih upraviteljev, ki so pridelavo arašidov Muridov videli kot sredstvo za doseganje gospodarske prednosti z naraščajočo proizvodnjo pridelkov za izvoz.

Notranjost Velike mošeje

Zaradi tega visokega deleža pridelka arašidov, ki ga pridelajo Muridi, se zdi, da ima bratovščina vedno velik vpliv na trg arašidov in gospodarstvo. Gospodarsko vpletenost verski voditelji dejansko spodbujajo k svojim učencem z uporabo ideologije, ki daje velik pomen proizvodnemu delu, ki se opravlja v službi Bogu. Tako so se Muridi posvetili molitvi in ​​neplačanemu kmetijskemu delu v službi svojim verskim voditeljem. Desetletje so obdelovali polja marabutov in nato vrnili ves dobiček od zemlje, zaslužen s pridelavo arašidov. Po desetih letih predanega dela so delavci prejeli delež zemlje (velika posestva so bila razdeljena med delavce). Še naprej so del svoje kmetijske proizvodnje predajali svojemu duhovnemu vodniku, saj je bila pridelava arašidov edini vir preživetja skupnosti.

Velik delež nadzora Mouridov nad pridelavo arašidov jih je postavil v središče nacionalnega gospodarstva. Vladni gospodarski načrtovalci so pri oblikovanju politik o pridelavi arašidov imeli v mislih bratstvo. Čeprav vlada pripisuje pomen mouridskim pridelovalcem, učenci nimajo učinkovitih načinov gojenja arašidov, njihove tehnike pa so pogosto uničujoče za zemljo. Namesto da bi iskali najboljšo izrabo zemlje, mouridske pridelovalce bolj zanima hitro povračilo. Metode, ki jih uporabljajo marabuti, so privedle do nenehnega izčrpavanja gozdov v Senegalu in iz zemlje so odvzele veliko hranil. Vladne agencije so poskušale pomagati marabutom, da bi postali učinkovitejši pri pridelavi arašidov, na primer z zagotavljanjem spodbud delavcem, da upočasnijo svojo proizvodnjo.

Zaradi svojega poudarka na delu je bratovščina Mouridov gospodarsko dobro uveljavljena v delih Afrike, zlasti v Senegalu in Gambiji. V Senegalu bratovščina nadzoruje pomembne dele nacionalnega gospodarstva, na primer prometni sektor in nasade arašidov. Navadni privrženci del svojega dohodka darujejo bratovščini Mouridov.

Sklici

[uredi | uredi kodo]
  1. ↑ O'Brien, Donal Brian Cruise (1971). The Mourides of Senegal: the political and economic organization of an Islamic brotherhood. Clarendon Press. ISBN 978-0-19-821662-9.
  2. ↑ Dilley, Roy (2004). Islamic and Caste Knowledge Practices among Haalpulaaren in Senegal: Between Mosque and Termite Mound (v angleščini). Edinburgh University Press. str. 21. ISBN 978-1-4744-6773-5.
  3. ↑ »Khadim Rassoul Foundation of North America«. toubacincinnati.org. Arhivirano iz prvotnega spletišča dne 11. julija 2018. Pridobljeno 10. julija 2018.
  4. ↑ Babou, Cheick Anta (2013). »The Senegalese "Social Contract" Revisited'«. V Diouf, Mamadou (ur.). Tolerance, Democracy, and Sufis in Senegal. New York: Columbia University Press. str. 128. doi:10.7312/diou16262. ISBN 978-0-231-16262-3. JSTOR 10.7312/diou16262.
  5. ↑ Babou 2013, str. 128.
  6. ↑ O'Brien 1971, str. 69-71.
  7. ↑ Babou 2013, str. 128-129.
  8. ↑ Villalón, Leonardo Alfonso (2006). Islamic Society and State Power in Senegal: Disciples and Citizens in Fatick. Cambridge: Cambridge University Press. ISBN 9780511598647.
  9. ↑ O'Brien 1971, str. 275-276.
  10. ↑ Mbacke, Saliou (januar 2016). The Mouride Order (PDF). World Faiths Development Dialogue. Georgetown University: Berkley Center for Religion, Peace, and World Affairs. Pridobljeno 28. oktobra 2019.
  11. ↑ »Serigne Muhammadu Moustapha Mbacke (1927-1945)«. Murid Islamic Community in America. Pridobljeno 5. novembra 2019.
  12. ↑ »Serigne Muhammadu Fadal Mbacke (1945-1968)«. Murid Islamic Community in America. Pridobljeno 5. novembra 2019.
  13. ↑ »Serigne Abdul Ahad Mbacke (1968-1989)«. Murid Islamic Community in America. Pridobljeno 5. novembra 2019.
  14. ↑ »Serigne Abdu Qadr Mbacke (1988-1989)«. Murid Islamic Community in America. Pridobljeno 5. novembra 2019.
  15. ↑ »Serigne Salihu Mbacke (1915 – 2007)«. Murid Islamic Community in America. Pridobljeno 5. novembra 2019.
  16. ↑ »Serigne Muhammadu Lamine Bara Mbacke (2007-2010)«. Murid Islamic Community in America. Pridobljeno 5. novembra 2019.
  17. ↑ »Serigne Sidy Muqtar Mbacke (2010-current)«. Murid Islamic Community in America. Pridobljeno 5. novembra 2019.
  18. ↑ "Décès de Cheikh Mouhamadou Lamine Bara Mbacké," APS, July 1, 2010. »Agence de Presse Sénégalaise«. Arhivirano iz prvotnega spletišča dne 26. aprila 2012. Pridobljeno 8. decembra 2011.
  19. ↑ Villalón, Leonardo Alfonso (1999). »Generational Changes, Political Stagnation, and the Evolving Dynamics of Religion and Politics in Senegal«. Africa Today. 46 (3/4): 134. doi:10.2979/AFT.1999.46.3-4.128. JSTOR 4187287. Pridobljeno 21. aprila 2024.
  20. ↑ Beck, Linda J. (2001). »Reigning in the Marabouts? Democratization and Local Governance in Senegal«. African Affairs. 100 (401): 606–607. doi:10.1093/afraf/100.401.601. Pridobljeno 21. aprila 2024.
  21. ↑ Villalón 1999, str. 138.
  22. ↑ Beck 2001, str. 606-607.
  23. ↑ Villalón 2006, str. 158-159.
  24. ↑ Fall, Ibrahima. Jazbul Murid. N/A, Manuscript. {{navedi knjigo}}: Prezrt |website= (pomoč)
  25. ↑ Savishinsky, J. N. (1994) The Baye Fall of Senegambia: Muslim Rastas in the Promised Land? Africa: Journal International African Institute, 64, 211-219
  26. ↑ Les origines de Cheikh Ibra Fall (2000, December). Touba', Bimestriel Islamique d'Informations Générales. Retrieved May 25, 2007 from »Cheikh Ibra Fall«. Arhivirano iz prvotnega spletišča dne 8. julija 2007. Pridobljeno 14. junija 2007.
  27. ↑ Ngom, Fallou (junij 2002). »Linguistic Resistance in the Murid Speech Community in Senegal«. Journal of Multilingual and Multicultural Development. 23 (3): 214–226. doi:10.1080/01434630208666466. S2CID 143133134.
  28. ↑ Senegal Society and Culture Report. Petaluma, CA: World Trade Press. 2010.
  29. ↑ van Hoven, Ed (2000). »The Nation Turbaned? The Construction of Nationalist Muslim Identities in Senegal«. Journal of Religion in Africa. 30 (2): 233. doi:10.2307/1581802. JSTOR 1581802. Pridobljeno 25. aprila 2024.
  30. ↑ Seesemann, Rüdiger (2006). »African Islam or Islam in Africa?: Evidence from Kenya«. V Loimeier, Roman; Seesemann, Rüdiger (ur.). The global worlds of the Swahili: interfaced of Islam, identity and space in 19th and 20th-century East Africa. Münster: LIT. str. 231-233. ISBN 978-3-8258-9769-7.
  31. ↑ O'Brien 1971, str. 158.
  32. ↑ Kingsbury, Kate (2018). »Modern Mouride Marabouts and their Young Disciples in Dakar«. Anthropologica. 60 (2): 468. doi:10.3138/anth.2018-0036. Pridobljeno 25. aprila 2024.
  33. ↑ Seesemann 2006, str. 246-247.
  34. ↑ Le Vine, Victor T. (1967). Political Leadership in Africa; Post-Independence Generational Conflicts in Upper Volta, Senegal, Niger, Dahomey, and the Central African Republic. Stanford: Hoover Institute on War, Revolution and Peace. str. 18.
  35. ↑ O'Brien 1971, str. 266.
  36. ↑ Boone, Catherine (2003). Political Topographies of the African State. New York: Cambridge University Press. str. 46–67.
  37. ↑ Babou 2013, str. 130-131.
  38. ↑ Loimeier 2000, str. 172-173.
  39. ↑ Beck 2001, str. 612.
  40. ↑ Babou 2013, str. 135-136.
  41. ↑ Kingsbury 2018, str. 474.
  42. ↑ Adigbli, Koffigan. »Groundnut Production in Freefall«. Arhivirano iz prvotnega spletišča dne 15. januarja 2012. Pridobljeno 6. novembra 2011.

Viri

[uredi | uredi kodo]

Zunanje povezave

[uredi | uredi kodo]
Pridobljeno iz »https://sl.wikipedia.org/w/index.php?title=Mouridi&oldid=6719891«