Majevska civilizacija

Majevska civilizacija

Majevske mestne države, ki so obstajale v Mezoameriki
Geografski obseg	regija Majev, Mezoamerika
Obdobje	Mezoameriško predklasično do kolonialno obdobje
Datumi	ok. 2000 pr. n. št. do 1697 n. št.
Tipsko nahajališče	Uaxactun, Dzibilchaltun
Prednik	Arhaično obdobje
Naslednik	Nova Španija Generalna kapetanija Gvatemala

El Castillo, Chichen Itza

Tempelj velikega jaguarja, Tikal

Majevska civilizacija je bila mezoameriška civilizacija, ki je obstajala od antike do zgodnjega modernega obdobja. Znana je po svojih starodavnih templjih in glifih (pisavi). Majevska pisava je najsodobnejši in visoko razvit pisni sistem v predkolumbovski Ameriki. Civilizacija je znana tudi po svoji umetnosti, arhitekturi, matematiki, koledarju in astronomskem sistemu.

Majevska civilizacija se je razvila v regiji Majev, območju, ki danes obsega jugovzhodno Mehiko, celotno Gvatemalo in Belize ter zahodne dele Hondurasa in Salvadorja. Vključuje severna nižavja polotoka Jukatan in gvatemalsko višavje Sierra Madre, mehiško zvezno državo Chiapas, južno Gvatemalo, Salvador in južna nižavja pacifiške obalne ravnice. Danes njihovi potomci, znani skupaj kot Maji, štejejo več kot 6 milijonov posameznikov, govorijo več kot osemindvajset preživelih majevskih jezikov in živijo na skoraj istem območju kot njihovi predniki.

Arhaično obdobje, pred letom 2000 pr. n. št., je bilo priča prvemu razvoju kmetijstva in najzgodnejšim vasem. Predklasično obdobje (ok. 2000 pr. n. št. do 250 n. št.) je bilo obdobje ustanovitve prvih kompleksnih družb na območju Majev in gojenja osnovnih poljščin majevske prehrane, vključno s koruzo, fižolom, bučami in čilijem. Prva majevska mesta so se razvila okoli leta 750 pr. n. št., do leta 500 pr. n. št. pa so ta mesta imela monumentalno arhitekturo, vključno z velikimi templji z dovršenimi štukaturnimi fasadami. Hieroglifska pisava se je na območju Majev uporabljala že od 3. stoletja pr. n. št. V poznem predklasičnem obdobju se je v Peténski kotlini razvilo več velikih mest, mesto Kaminaljuyu pa je postalo pomembno v gvatemalskem višavju. Klasično obdobje, ki se začne okoli leta 250 n. št., je v veliki meri opredeljeno kot obdobje, ko so Maji postavljali kiparske spomenike z datumi dolgega štetja. V tem obdobju je majevska civilizacija razvila številne mestne države, povezane s kompleksno trgovsko mrežo. V majevskem nižavju sta postala mogočna dva velika tekmeca, mesti Tikal in Calakmul. V klasičnem obdobju se je v majevsko dinastično politiko vpletlo tudi osrednje mehiško mesto Teotihuacan. V 9. stoletju je v osrednji majevski regiji prišlo do obsežnega političnega zloma, kar je povzročilo državljanske vojne, opustitev mest in premik prebivalstva proti severu. V postklasičnem obdobju se je na severu pojavila Chichen Itza, v Gvatemalskem višavju pa se je razširilo agresivno kraljestvo Kʼicheʼ. V 16. stoletju je Španski imperij koloniziral mezoameriško regijo, dolga vrsta pohodov pa je leta 1697 privedla do padca Nojpeténa, zadnjega majevskega mesta.

Vladavina v klasičnem obdobju se je osredotočala na koncept božanskega kralja, za katerega naj bi deloval kot posrednik med smrtniki in nadnaravnim svetom. Kraljestvo je bilo običajno (vendar ne izključno) patrilinearno, oblast pa je običajno prešla na najstarejšega sina. Od bodočega kralja se je pričakovalo, da bo uspešen vojni vodja in vladar. Zaprti sistemi patronaže so bili prevladujoča sila v majevski politiki, čeprav se je vpliv patronaže na politično sestavo kraljestva razlikoval od mesta do mesta. Do poznega klasičnega obdobja se je aristokracija povečala, kar je zmanjšalo prej izključno moč kralja. Maji so razvili prefinjene umetniške oblike z uporabo tako pokvarljivih kot nepokvarljivih materialov, vključno les, žad, obsidian, keramiko, klesani kamniti spomeniki, štukaturo in fino poslikane freske.

Majevska mesta so se nagibala k organskemu širjenju. Mestna središča so obsegala ceremonialne in upravne komplekse, obdane z nepravilno oblikovanimi stanovanjskimi okrožji. Različni deli mesta so bili pogosto povezani z nasipnimi cestami. Arhitekturno so mestne stavbe vključevale palače, piramidalne templje, ceremonialna igrišča za žogo in strukture, posebej postavljene za astronomsko opazovanje. Majevska elita je bila pismena in je razvila kompleksen sistem hieroglifskega pisanja. Njihov sistem pisanja je bil najnaprednejši v predkolumbovski Ameriki. Maji so svojo zgodovino in obredno znanje zapisovali v knjige, od katerih so ostali le trije neizpodbitni primeri, ostale so uničili Španci. Poleg tega je mogoče najti veliko primerov majevskih besedil na stelah in keramiki. Maji so razvili zelo zapleteno vrsto prepletenih ritualnih koledarjev in uporabljali matematiko, ki je vključevala enega najzgodnejših znanih primerov eksplicitne ničle v človeški zgodovini. Kot del svoje religije so Maji izvajali človeška žrtvovanja.

Etimologija

Maji je sodoben izraz, ki se uporablja za skupno označevanje različnih ljudstev, ki so naseljevala to območje, saj Maji večino svoje zgodovine niso imeli občutka skupne etnične identitete ali politične enotnosti. Zgodnji španski in majevsko govoreči kolonialni viri na polotoku Jukatan so uporabljali izraz Maji za označevanje tako jezika, ki so ga govorili jukateški Maji, kot tudi območja okoli takrat zapuščenega mesta Mayapán. Izraz Maji je izhajal iz mesta Mayapán. Nekateri kolonialni majevsko govoreči viri so uporabljali izraz Maji tudi za označevanje drugih majevskih skupin, včasih slabšalno v povezavi z majevskimi skupinami, ki so bile bolj odporne španski vladavini.

Geografija

Območje Majev

Majevska civilizacija je zasedala široko ozemlje, ki je vključevalo jugovzhodno Mehiko in severno Srednjo Ameriko. To območje je vključevalo celoten polotok Jukatan in celotno ozemlje, ki je danes v sodobnih državah Gvatemali in Belizeju, pa tudi zahodne dele Hondurasa in Salvadorja. Večino polotoka tvori prostrana ravnina z malo hribi ali gorami in na splošno nizko obalo. Ozemlje Majev je pokrivalo tretjino Mezoamerike. Maji pa so bili v dinamičnih odnosih s sosednjimi kulturami, med katerimi so bili Olmeki, Mixteki, Teotihuacan in Azteki. V zgodnjem klasičnem obdobju sta bili majevski mesti Tikal in Kaminaljuyu ključna majevska središča v omrežju, ki se je raztezalo v višavje osrednje Mehike; močna prisotnost Majev je bila v kompleksu Tetitla v Teotihuacanu. Majevsko mesto Chichen Itza in oddaljena tolteška prestolnica Tula sta imela še posebej tesen odnos.

Regija Petén je sestavljena iz gosto gozdnate nižave apnenčaste ravnine; veriga štirinajstih jezer poteka čez osrednje porečje Peténa. Proti jugu se ravnina postopoma dviga proti gvatemalskemu višavju. Gost majevski gozd pokriva severni Petén in Belize, večino Quintana Rooja, južni Campeche in del juga zvezne države Jukatan. Dlje proti severu se vegetacija spremeni v nižji gozd, ki ga sestavlja gosto grmičevje.

Obalno območje Soconusca leži južno od Sierra Madre de Chiapas in ga sestavljata ozka obalna ravnica in vznožje Sierra Madre. Majevsko višavje se razteza proti vzhodu od Chiapasa v Gvatemalo in doseže najvišjo točko v Sierra de los Cuchumatanes. Njihova glavna predkolumbovska središča prebivalstva so bila v največjih višavskih dolinah, kot sta dolina Gvatemale in dolina Quetzaltenango. V južnem višavju poteka pas vulkanskih stožcev vzporedno s pacifiško obalo. Višavje se razteza proti severu v Verapaz in se postopoma spušča proti vzhodu.

Zgodovina

Zgodovina majevske civilizacije je razdeljena na tri glavna obdobja: predklasično, klasično in postklasično. Pred tem je bilo arhaično obdobje, v katerem so se pojavile prve naseljene vasi in zgodnji razvoj kmetijstva. Sodobni znanstveniki ta obdobja obravnavajo kot arbitrarne delitve majevske kronologije in ne kot pokazatelj kulturne evolucije ali upada. Definicije začetnih in končnih datumov obdobij se lahko razlikujejo tudi za stoletje, odvisno od avtorja.

Majevska kronologija

Obdobje	podobdobje		Trajanje
Arhaik			8000–2000 pr. n. št.
Predklasično	Zgodnje predklasično		2000–1000 pr. n. št.
	Srednje predklasično	Zgodnje srednje predklasično	1000–600 pr. n. št.
		Pozno srednje predklasično	600–350 pr. n. št.
	Pozno predklasično	Zgodnje pozno predklasično	350–1 pr. n. št.
		Pozno pozno predklasično	1 pr. n. št. – 159 n. št.
		Končno predklasično	159 – 250
Klasično	Zgodnje klasično		250 – 550
	Pozno klasično		550 – 830
	Končno klasično		830 – 950
Postklasično	Zgodnje postklasično		950 – 1200
	Pozno postklasično		1200 – 1539
Kontaktno obdobje			1511 – 1697

Predklasično obdobje (ok. 2000 pr. n. št. – 250 n. št.)

Kaminaljuyu v višavju in El Mirador v nižavju sta bili pomembni mesti v poznem predklasičnem obdobju

Maji so svojo prvo civilizacijo razvili v predklasičnem obdobju. Znanstveniki še naprej razpravljajo o tem, kdaj se je začelo to obdobje majevske civilizacije. Majevska zasedba v Cuellu (sodobni Belize) je bila datirana z ogljikom na približno 2600 pr. n. št. Naselja so bila ustanovljena okoli leta 1800 pr. n. št. v regiji Soconusco na pacifiški obali, Maji pa so že gojili glavne pridelke koruze, fižola, bučk in čilija. To obdobje so zaznamovale stalno naseljene skupnosti ter uvedba lončarstva in žganih glinenih figuric.

V srednjem predklasičnem obdobju so majhne vasi začele rasti in tvoriti mesta.ref name="Olmedo97p26">Olmedo Vera 1997, p. 26.</ref> Nakbe v departmaju Petén v Gvatemali je najstarejše dobro dokumentirano mesto v nižavju Majev, kjer so velike strukture datirane v obdobje okoli leta 750 pr. n. št. Severno nižavje Jukatana je bilo v srednjem predklasičnem obdobju široko naseljeno. Približno leta 400 pr. n. št. so zgodnji majevski vladarji postavljali [stela (spomenik)|stele]]. Razvita pisava se je v Peténu uporabljala že v 3. stoletju pr. n. št. V poznem predklasičnem obdobju se je ogromno mesto El Mirador razširilo na približno 16 kvadratnih kilometrov. Čeprav ni bilo tako veliko, je bil Tikal že okoli leta 350 pr. n. št. pomembno mesto.

V višavju se je Kaminaljuyu v poznem predklasičnem obdobju pojavil kot glavno središče. Takalik Abaj in Chocolá sta bili dve najpomembnejši mesti na pacifiški obalni ravnini, Komchen pa je postal pomembno mesto na severnem Jukatanu. Poznopredklasični kulturni razcvet je propadel v 1. stoletju našega štetja in mnoga velika majevska mesta tistega obdobja so bila zapuščena; vzrok tega propada ni znan.

Klasično obdobje (ok. 250–900 n. št.)

Stela D iz Quiriguája, ki predstavlja kralja Kʼakʼ Tiliw Chan Yopaata

Klasično obdobje je v veliki meri opredeljeno kot obdobje, v katerem so nižinski Maji postavljali datirane spomenike z uporabo koledarja dolgega štetja. To obdobje je zaznamovalo vrhunec obsežne gradnje in urbanizma, beleženja monumentalnih napisov ter je pokazalo pomemben intelektualni in umetniški razvoj, zlasti v južnih nižinskih regijah. Politično krajino Majev v klasičnem obdobju primerjajo z renesančno Italijo ali klasično Grčijo, z več mestnimi državami, ki so bile povezane v kompleksno mrežo zavezništev in sovražnosti. Največja mesta so imela od 50.000 do 120.000 prebivalcev in so bila povezana z mrežami podružničnih lokacij.

V zgodnjem klasičnem obdobju so bila mesta po vsej majevski regiji pod vplivom velike metropole Teotihuacan v oddaljeni Mehiški kotlini. Leta 378 n. št. je Teotihuacan odločno posredoval v Tikalu in drugih bližnjih mestih, odstavil njihove vladarje in na oblast postavil novo dinastijo, ki jo je podpiral Teotihuacan. To intervencijo je vodil Siyaj Kʼakʼ ('Rojen iz ognja'), ki je v Tikal prispel v začetku leta 378. Kralj Tikala, Chak Tok Ichʼaak I., je umrl istega dne, kar je nakazovalo nasilen prevzem oblasti. Leto kasneje je Siyaj Kʼakʼ nadzoroval namestitev novega kralja, Yax Nuun Ahiina I. To je privedlo do obdobja politične prevlade, ko je Tikal postal najmočnejše mesto v osrednjem nižavju.

Tikalov veliki tekmec je bil Calakmul, še eno močno mesto v Peténski kotlini. Tikal in Calakmul sta razvila obsežna sistema zaveznikov in vazalov; manjša mesta, ki so se vključila v eno od teh omrežij, so si pridobila ugled zaradi povezave z mestom najvišjega ranga in vzdrževala miroljubne odnose s člani omrežja. V različnih obdobjih klasičnega obdobja je ena od teh sil dosegla strateško zmago nad svojim velikim tekmecem, kar je povzročilo obdobja razcveta in zatona.

Calakmul je bil eno najpomembnejših mest klasičnega obdobja

Leta 629 je bil Bʼalaj Chan Kʼawiil, sin tikalskega kralja Kʼinicha Muwaana Jola II., poslan ustanoviti novo mesto v Dos Pilasu v regiji Petexbatún, očitno kot postojanko za razširitev Tikalove moči onkraj dosega Calakmula. Naslednji dve desetletji se je zvesto boril za svojega brata in gospodarja v Tikalu. Leta 648 je kralj Yuknoom Chʼeen II. iz Calakmula ujel Balaj Chan Kʼawiila. Yuknoom Chʼeen II. je nato na prestol Dos Pilasa ponovno postavil Balaja Chana Kʼawiila kot svojega vazala. Od takrat je služil kot zvest zaveznik Calakmula.

Na jugovzhodu je bil Copán najpomembnejše mesto. Njegovo dinastijo iz klasičnega obdobja je leta 426 ustanovil Kʼinich Yax Kʼukʼ Moʼ. Novi kralj je imel močne vezi z osrednjim Peténom in Teotihuacanom. Copán je dosegel vrhunec svojega kulturnega in umetniškega razvoja med vladavino Uaxaclajuuna Ubʼaaha Kʼawiila, ki je vladal od 695 do 738. Njegova vladavina se je katastrofalno končala, ko ga je ujel njegov vazal, kralj Kʼakʼ Tiliw Chan Yopaat iz Quiriguája. Ujetega gospodarja Copána so odpeljali nazaj v Quiriguá in ga v javnem obredu obglavili. Verjetno je ta udar podprl Calakmul, da bi oslabil močnega zaveznika Tikala. Palenque in Yaxchilan sta bili najmočnejša mesti v regiji Usumacinta. V višavju je bil Kaminaljuyu v dolini Gvatemale že leta 300 razprostirajoče se mesto. Na severu območja Majev je bila Coba najpomembnejša prestolnica.

Klasični propad Majev

Chichen Itza je bilo najpomembnejše mesto v severni regiji Majev

V 9. stoletju našega štetja je osrednja regija Majev doživela velik politični propad, ki ga je zaznamovalo opuščanje mest, konec dinastij in premik dejavnosti proti severu. Nobena splošno sprejeta teorija ne pojasnjuje tega propada, vendar je bil verjetno posledica kombinacije vzrokov, vključno z endemičnimi medsebojnimi vojnami, prenaseljenostjo, ki je povzročila hudo degradacijo okolja, in sušo. V tem obdobju, znanem kot končna klasika, sta severni mesti Chichen Itza in Uxmal pokazali povečano aktivnost. Večja mesta na severnem polotoku Jukatan so bila naseljena še dolgo po tem, ko so mesta v južnih nižinah prenehala postavljati spomenike.

Klasična družbena organizacija Majev je temeljila na ritualni avtoriteti vladarja in ne na centralnem nadzoru trgovine in distribucije hrane. Ta model je bil slabo strukturiran, da bi se odzval na spremembe, saj so bila vladarjeva dejanja po tradiciji omejena na dejavnosti, kot so gradnja, rituali in vojskovanje. To je le še poslabšalo sistemske težave. V 9. in 10. stoletju je to povzročilo propad tega sistema vladanja. V severnem Jukatanu je individualno vladavino nadomestil vladajoči svet, ki so ga sestavljale elitistične rodbine. V južnem Jukatanu in osrednjem Peténu so kraljestva propadla; v zahodnem Peténu in nekaterih drugih območjih so bile spremembe katastrofalne in so povzročile hitro odseljevanje iz mest. V nekaj generacijah so bili veliki deli osrednjega majevskega območja skoraj zapuščeni. Tako prestolnice kot njihova sekundarna središča so bila na splošno zapuščena v obdobju 50 do 100 let. Mesta so eno za drugim nehala klesati datirane spomenike; zadnji datum dolgega štetja je bil vpisan v Tonini leta 909. Stele niso več postavljali, skvoterji pa so se preselili v zapuščene kraljeve palače. Mezoameriške trgovske poti so se premaknile in zaobšle Petén.

Poklasično obdobje (ok. 950–1539 n. št.)

Zaculeu je bil glavno mesto postklasičnega kraljestva Mam v Gvatemalskem višavju.

Čeprav se je precej zmanjšala, je pomembna prisotnost Majev ostala v postklasičnem obdobju po opustitvi večjih mest klasičnega obdobja; prebivalstvo je bilo še posebej skoncentrirano v bližini stalnih vodnih virov. Za razliko od prejšnjih ciklov krčenja se zapuščena zemljišča v postklasičnem obdobju niso hitro naselila. Dejavnost se je premaknila v severna nižavja in Majevsko višavje; to je morda vključevalo migracije iz južnih nižavja, saj so imele številne postklasične majevske skupine migracijske mite. Chichen Itza in njeni sosedje Puuc so v 11. stoletju dramatično upadli, kar lahko predstavlja zadnjo epizodo propada klasičnega obdobja. Po zatonu Chichen Itze majevska regija ni imela prevladujoče sile do vzpona mesta Mayapan v 12. stoletju. V bližini karibske in zalivske obale so nastala nova mesta in oblikovale so se nove trgovske mreže.

Postklasično obdobje so zaznamovale spremembe v primerjavi s prejšnjim klasičnim obdobjem. Nekoč veliko mesto Kaminaljuyu v dolini Gvatemale je bilo po skoraj 2000 letih neprekinjene okupacije zapuščeno. Po višavju in sosednji pacifiški obali so bila dolgo zasedena mesta na izpostavljenih lokacijah preseljena, očitno zaradi širjenja vojskovanja. Mesta so začela zasedati lažje branljive lokacije na vrhovih hribov, obdane z globokimi grapami, obramba z jarki in zidovi pa je včasih dopolnjevala naravni teren. Eno najpomembnejših mest v gvatemalskem višavju v tem času je bil Qʼumarkaj, prestolnica agresivnega kraljestva Kʼicheʼ. Vlada majevskih držav, od Jukatana do gvatemalskega višavja, je bila pogosto organizirana kot skupna vladavina sveta. Vendar je v praksi en član sveta lahko deloval kot vrhovni vladar, drugi člani pa so mu služili kot svetovalci.

Mayapan je bilo pomembno postklasično mesto na severnem polotoku Jukatan

Mayapan je bil zapuščen okoli leta 1448, po obdobju političnih, družbenih in okoljskih pretresov, ki so v marsičem odmevali propad klasičnega obdobja v južni regiji Majev. Zapustitvi mesta je sledilo obdobje dolgotrajnih vojn, bolezni in naravnih nesreč na polotoku Jukatan, ki se je končalo le malo pred španskim stikom leta 1511.[77] Tudi brez prevladujoče regionalne prestolnice so zgodnji španski raziskovalci poročali o bogatih obalnih mestih in cvetočih tržnicah. V poznem postklasičnem obdobju je bil polotok Jukatan razdeljen na številne neodvisne province, ki so imele skupno kulturo, a so se razlikovale po notranji družbeno-politični organizaciji. Na predvečer španske osvojitve je v višavju Gvatemale prevladovalo več močnih majevskih držav. Kʼicheʼ so si izoblikovali majhen imperij, ki je pokrival velik del zahodnega gvatemalskega višavja in sosednje pacifiške obalne ravnice. Vendar pa je v desetletjih pred špansko osvojitvijo kraljestvo Kaqchikel vztrajno spodkopavalo kraljestvo Kʼicheʼ.

Kontaktno obdobje in španska osvojitev (1511–1697 n. št.)

Stran iz Lienzo de Tlaxcala, ki prikazuje špansko osvojitev Iximcheja, znanega kot Cuahtemallan v jeziku nahuatl

Leta 1511 je španska karavela doživela brodolom v Karibih, približno ducat preživelih pa je pristalo na obali Jukatana. Ujel jih je majevski gospodar in večino so žrtvovali, dva pa sta pobegnila. Med letoma 1517 in 1519 so tri ločene španske odprave raziskovale obalo Jukatana in se zapletle v številne bitke z majevskimi prebivalci. Potem ko je azteška prestolnica Tenochtitlan leta 1521 padla v roke Špancev, je Hernán Cortés poslal Pedra de Alvarado v Gvatemalo s 180 konjeniki, 300 pešaki, 4 topovi in ​​tisoči zavezniških bojevnikov iz osrednje Mehike; v Soconusco so prispeli leta 1523. Glavno mesto Kʼicheʼ, Qʼumarkaj, je padlo v roke Alvarada leta 1524. Kmalu zatem so bili Španci kot zavezniki povabljeni v Iximche, glavno mesto Majev Kaqchikel. Dobri odnosi niso trajali zaradi pretiranih španskih zahtev po zlatu kot davek in mesto je bilo nekaj mesecev pozneje zapuščeno. Temu je leta 1525 sledil padec Zaculeuja, glavnega mesta Majev Mam. Francisco de Montejo in njegov sin, Francisco de Montejo mlajši, sta leta 1527 začela dolgo serijo pohodov proti političnim oblastem polotoka Jukatan in leta 1546 dokončno osvojila severni del polotoka. Tako so neodvisna ostala le majevska kraljestva v Peténski kotlini. Leta 1697 je Martín de Ursúa napadel prestolnico Itze, Nojpetén in zadnje neodvisno majevsko mesto je padlo v roke Špancev.

Obstojnost majevske kulture

Španska osvojitev je odvzela večino značilnosti majevske civilizacije. Vendar so številne majevske vasi ostale oddaljene od španske kolonialne oblasti in so večinoma še naprej same upravljale svoje zadeve. Majevske skupnosti in jedrna družina so ohranile svoje tradicionalno vsakdanje življenje. Osnovna mezoameriška prehrana s koruzo in fižolom se je nadaljevala, čeprav se je kmetijska proizvodnja izboljšala z uvedbo kovinskega orodja. Tradicionalne obrti, kot so tkanje, keramika in košare, so se še naprej izvajale. Skupnostne tržnice in trgovina z lokalnimi izdelki so se nadaljevale še dolgo po osvojitvi. Včasih je kolonialna uprava spodbujala tradicionalno gospodarstvo, da bi iztržila davek v obliki keramike ali bombažnega tekstila, čeprav so bili ti običajno izdelani po evropskih specifikacijah. Majevska prepričanja in jezik so se kljub močnim prizadevanjem katoliških misijonarjev izkazali za odporne na spremembe. 260-dnevni obredni koledar tzolkʼin se še naprej uporablja v sodobnih majevskih skupnostih v višavju Gvatemale in Chiapasa, milijoni govorcev majevskega jezika pa naseljujejo ozemlje, na katerem so njihovi predniki razvili svojo civilizacijo.

Raziskava majevske civilizacije

Risba Fredericka Catherwooda, ki prikazuje kompleks samostana v Uxmalu

Agenti katoliške cerkve so napisali podrobna poročila o Majih v podporo svojim prizadevanjem za pokristjanjevanje in vključitev Majev v Španski imperij. Sledili so različni španski duhovniki in kolonialni uradniki, ki so pustili opise ruševin, ki so jih obiskali v Jukatanu in Srednji Ameriki. Leta 1839 se je ameriški popotnik in pisatelj John Lloyd Stephens odpravil na obisk številnih majevskih najdišč z angleškim arhitektom in risarjem Frederickom Catherwoodom. Njuna ilustrirana poročila o ruševinah so vzbudila veliko zanimanje javnosti in pritegnila pozornost sveta na Maje. V poznem 19. stoletju so bila zabeležena in odkrita etnozgodovinska poročila o Majih ter prvi koraki pri dešifriranju majevskih hieroglifov.

Fotografija gradu v Chichen Itzi iz leta 1892, avtor Teoberto Maler

V zadnjih dveh desetletjih 19. stoletja se je na območju Majev rodila sodobna znanstvena arheologija z natančnim delom Alfreda Maudslaya in Teoberta Malerja. V začetku 20. stoletja je muzej Peabody sponzoriral izkopavanja v Copánu in na polotoku Jukatan.. V prvih dveh desetletjih 20. stoletja je bil dosežen napredek pri dešifriranju majevskega koledarja ter prepoznavanju božanstev, datumov in verskih konceptov. Od 1930-ih so se arheološka raziskovanja dramatično povečala, z obsežnimi izkopavanji po vsej majevski regiji.

V 1960-ih je majevski strokovnjak J. Eric S. Thompson promoviral ideje, da so bila majevska mesta v bistvu prazna ceremonialna središča, ki so služila razpršenemu prebivalstvu v gozdu, in da majevsko civilizacijo vodijo miroljubni astronomi-duhovniki. Te ideje so se začele rušiti z velikim napredkom pri dešifriranju pisave konec 20. stoletja, ki so ga začeli Heinrich Berlin, Tatiana Proskouriakoff in Jurij Knorozov. Z napredkom v razumevanju majevske pisave od 1950-ih dalje so besedila razkrila vojne dejavnosti klasičnih majevskih kraljev in spodkopala pogled na Maje kot miroljubne.

Politika

Za razliko od Aztekov in Inkov majevski politični sistem ni nikoli združil celotnega majevskega kulturnega območja v eno samo državo ali imperij. Namesto tega je majevsko območje skozi svojo zgodovino vsebovalo raznoliko mešanico politične kompleksnosti, ki je vključevala tako države kot poglavarstva. Te politike so se v medsebojnih odnosih zelo razlikovale in so bile vpletene v kompleksno mrežo rivalstev, obdobij prevlade ali podrejenosti, vazalstva in zavezništev. Včasih so različne politike dosegle regionalno prevlado, kot so Calakmul, Caracol, Mayapan in Tikal. Prve zanesljivo dokazane politike so se oblikovale v majevskih nižinah v 9. stoletju pred našim štetjem.

V poznem predklasičnem obdobju se je majevski politični sistem združil v teopolitično obliko, kjer je elitna ideologija upravičevala vladarjevo oblast in jo krepilo javno razkazovanje, rituali in religija. Božanski kralj je bil središče politične moči, ki je izvajal končni nadzor nad upravnimi, gospodarskimi, sodnimi in vojaškimi funkcijami. Božanska avtoriteta, ki je bila vložena v vladarja, je bila takšna, da je kralj lahko mobiliziral tako aristokracijo kot navadne ljudi pri izvajanju ogromnih infrastrukturnih projektov, očitno brez policije ali stalne vojske. Nekatere politične skupnosti so se lotile strategije povečanja administracije in zapolnjevanja upravnih mest z zvestimi podporniki namesto s krvnimi sorodniki. Znotraj politične skupnosti so srednje rangirana populacijska središča igrala ključno vlogo pri upravljanju virov in notranjih konfliktov.

Majevska politična pokrajina je bila zelo kompleksna in majevske elite so se vpletale v politične spletke, da bi pridobile gospodarsko in socialno prednost pred sosedi. V poznem klasičnem obdobju so nekatera mesta vzpostavila dolgo obdobje prevlade nad drugimi velikimi mesti, kot je bila na primer prevlada Caracola nad Naranjo pol stoletja. V drugih primerih so se okoli prevladujočega mesta oblikovala ohlapna zavezniška omrežja. Obmejna naselja, ki so bila običajno približno na pol poti med sosednjimi prestolnicami, so v svoji zgodovini pogosto menjala zvestobo in včasih delovala neodvisno. Prevladujoče prestolnice so od podjarmljenih populacijskih središč zahtevale davek v obliki luksuznih predmetov. Politično moč je krepila vojaška moč, ujetje in poniževanje sovražnih bojevnikov pa je igralo pomembno vlogo v elitni kulturi. Prevladujoč občutek ponosa in časti med bojevniško aristokracijo je lahko vodil do dolgotrajnih sporov in maščevanja, kar je povzročilo politično nestabilnost in razdrobljenost političnih skupnosti.

Družba

Od zgodnjega predklasičnega obdobja je bila majevska družba ostro razdeljena med elito in navadnimi ljudmi. Ko se je prebivalstvo sčasoma povečevalo, so se različni sektorji družbe vse bolj specializirali, politična organizacija pa vse bolj kompleksna. Do poznega klasičnega obdobja, ko se je prebivalstvo močno povečalo in so bile stotine mest povezane v kompleksno mrežo političnih hierarhij, se je bogati del družbe pomnožil. Morda se je razvil srednji razred, ki je vključeval obrtnike, nizko rangirane duhovnike in uradnike, trgovce in vojake. Med navadnimi ljudmi so bili kmetje, služabniki, delavci in sužnji. Glede na zgodovino domorodcev je bila zemlja v skupni lasti plemiških hiš ali klanov. Takšni klani so menili, da je zemlja last prednikov, vezi med zemljo in predniki pa so se krepile s pokopom mrtvih v stanovanjskih kompleksih.

Kralj in dvor

Stela iz Toniné, ki predstavlja kralja Bahlama Yaxuuna Tihla iz 6. stoletja

Klasična majevska vladavina je bila osredotočena na kraljevsko kulturo, ki se je kazala na vseh področjih klasične majevske umetnosti. Kralj je bil vrhovni vladar in je imel polbožanski status, zaradi katerega je bil posrednik med smrtnim svetom in svetom bogov. Že od zelo zgodnjih časov so kralje posebej identificirali z mladim bogom koruze, čigar dar koruze je bil osnova mezoameriške civilizacije. Majevsko kraljevo nasledstvo je bilo patrilinearno in kraljeva oblast je prešla na kraljice le, če bi nasprotno ravnanje povzročilo izumrtje dinastije. Običajno se je oblast prenesla na najstarejšega sina. Mladi princ se je imenoval chʼok ('mladenič'), čeprav se je ta beseda kasneje začela nanašati na plemstvo na splošno. Kraljevi dedič se je imenoval bʼaah chʼok ('glavni mladenič'). Različne točke v prinčevem otroštvu so bile zaznamovane z rituali; najpomembnejša je bila slovesnost puščanja krvi pri petih ali šestih letih. Čeprav je bilo kraljevsko poreklo izjemnega pomena, je moral biti dedič tudi uspešen vojaški vodja, kar se je pokazalo z jemanjem ujetnikov. Ustoličenje novega kralja je bila zelo dovršena slovesnost, ki je vključevala vrsto ločenih dejanj, med drugim ustoličenje na blazini iz jaguarjeve kože, človeško žrtvovanje in prejem simbolov kraljeve moči, kot je naglavni trak z žadasto upodobitvijo tako imenovanega boga norčka, dovršeno pokrivalo, okrašeno s kvecalovim perjem in žezlo, ki je predstavljalo boga Kʼawiila.

Majevska politična uprava, ki je temeljila na kraljevem dvoru, ni bila birokratske narave. Vlada je bila hierarhična, uradne položaje pa so sponzorirali višje uvrščeni člani aristokracije; uradniki so bili običajno napredovani na višje položaje v času svojega življenja. Za uradnike se reče, da so 'v lasti' svojega sponzorja in ta odnos se je nadaljeval tudi po smrti sponzorja. Majevski kraljevi dvor je bil živahna in dinamična politična institucija. Za majevski kraljevi dvor ni bilo univerzalne strukture, temveč je vsaka politična oblast oblikovala kraljevi dvor, ki je bil prilagojen njenemu individualnemu kontekstu. Epigrafi, ki so prevajali klasične majevske napise, so odkrili številne kraljeve in plemiške nazive. Ajaw se običajno prevaja kot 'gospodar' ali 'kralj'. V zgodnjem klasičnem obdobju je bil ajaw vladar mesta. Kasneje, z naraščajočo družbeno kompleksnostjo, je bil ajaw član vladajočega razreda in večje mesto jih je lahko imelo več, od katerih je vsak vladal nad različnimi okrožji. Vrhovni vladarji so se od razširjenega plemstva razlikovali tako, da so svojemu nazivu ajaw dodali besedo kʼuhul. Kʼuhul ajaw je bil 'božanski gospodar', prvotno omejen na kralje najprestižnejših in najstarejših kraljevih linij. Kalomte je bil kraljevi naziv, katerega natančen pomen še ni razvozlan, vendar so ga imeli le najmočnejši kralji najmočnejših dinastij. Označeval je vrhovnega gospodarja ali visokega kralja in se je uporabljal le v klasičnem obdobju. V poznem klasičnem obdobju je absolutna moč kʼuhul ajaw oslabela, politični sistem pa se je razvejal in vključeval širšo aristokracijo, ki se je do takrat verjetno nesorazmerno razširila.

Skulptura iz klasičnega obdobja, ki prikazuje sajal Aj Chak Maaxa, ki predstavlja ujetnike vladarju Itzamnaaju Bʼalamu III. iz Yaxchilana

Sajal je bil uvrščen pod ajawa in je označeval podrejenega gospodarja. Sajal je bil gospodar drugega ali tretjega reda lokacij, odgovoren ajawu, ki je bil morda sam podrejen kalomteju. Sajal je bil pogosto vojni stotnik ali regionalni guverner, napisi pa pogosto povezujejo naziv sajal z vojskovanjem; pogosto so omenjeni kot imetniki vojnih ujetnikov. Sajal je pomenil 'strašen'. Naziva ah tzʼihb in ah chʼul hun sta povezana s pisarji. Ah tzʼihb je bil kraljevi pisar, običajno član kraljeve družine; ah chʼul hun je bil varuh svetih knjig, naziv, ki je tesno povezan z nazivom ajaw, kar kaže, da je ajaw vedno hkrati nosil naziv ah chʼul hun. Drugi dvorni nazivi, katerih funkcije niso dobro razumljene, so bili yajaw kʼahk' ('Gospodar ognja'), tiʼhuun in ti'sakhuun. Zadnja dva sta morda različici istega naziva. Mark Zender je predlagal, da je bil nosilec tega naziva morda tiskovni predstavnik vladarja. Dvorski nazivi so pretežno usmerjeni na moške, v tistih relativno redkih primerih, ko so uporabljeni za žensko, pa se zdi, da so bili uporabljeni kot častni nazivi za ženske kraljeve družine. Nazivi elite so bili v hieroglifskih napisih mest klasičnega obdobja pogosto povezani z določenimi strukturami, kar kaže na to, da so takšni uradniki bodisi imeli v lasti to strukturo bodisi da je bila struktura pomembno središče njihovih dejavnosti. Lakam ali nosilec prapora je bil verjetno edini neelitni nosilec položaja na kraljevem dvoru. Lakam so našli le na večjih najdiščih in zdi se, da so bili odgovorni za obdavčitev lokalnih okrožij.

Na kraljevem dvoru so morda obstajale različne frakcije. Kʼuhul ahaw in njegovo gospodinjstvo sta tvorila osrednjo bazo moči, druge pomembne skupine pa so bile duhovništvo, bojevniška aristokracija in drugi aristokratski dvorjani. Kjer so obstajali vladajoči sveti, kot v Chichen Itzi in Copánu, so ti morda tvorili dodatno frakcijo. Rivalstvo med različnimi frakcijami je vodilo do dinamičnih političnih institucij, saj so se sklepali kompromisi in reševali nesoglasja. V takšnem okolju je bila javna predstava ključnega pomena. Takšne predstave so vključevale ritualne plese, predstavljanje vojnih ujetnikov, darovanje poklonov, človeške žrtve in verske obrede.

Preprosti ljudje

Ocenjuje se, da so meščani predstavljali več kot 90 % prebivalstva, vendar je o njih znanega relativno malo. Njihove hiše so bile običajno zgrajene iz pokvarljivih materialov, njihovi ostanki pa so v arheoloških zapisih pustili le malo sledi. Nekatera bivališča meščanov so bila postavljena na nizkih ploščadih in te je mogoče identificirati, neznano število hiš meščanov pa ne. Takšna bivališča nizkega statusa je mogoče odkriti le z obsežnimi daljinskimi raziskavami navidezno praznega terena. Razpon meščanov je bil širok; sestavljali so ga vsi, ki niso bili plemiškega rodu, zato so vključevali vse, od najrevnejših kmetov do bogatih obrtnikov in meščanov, imenovanih na birokratske položaje. Meščani so se ukvarjali z bistvenimi proizvodnimi dejavnostmi, vključno z izdelki, namenjenimi uporabi elite, kot sta bombaž in kakav, pa tudi s pridelki za lastno uporabo in uporabnimi predmeti, kot sta keramika in kamnito orodje. Meščani so sodelovali v vojskovanju in so lahko družbeno napredovali, če so se izkazali kot izjemni bojevniki. Meščani so eliti plačevali davke v obliki osnovnih dobrin, kot so koruza, moka in divjačina. Verjetno so lahko pridni meščani, ki so pokazali izjemne spretnosti in pobudo, postali vplivni člani majevske družbe.

Vojskovanje

Figurica z otoka Jaina, ki predstavlja bojevnika iz klasičnega obdobja

Obsidijanske konice sulic z litim jedrom, Takalik Abaj

Vojskovanje je bilo v majevskem svetu razširjeno. Vojaške kampanje so se začele iz različnih razlogov, vključno z nadzorom trgovskih poti in davka, napadi za ujetnike, povečevanjem obsega do popolnega uničenja sovražne države. O majevski vojaški organizaciji, logistiki ali usposabljanju je znanega malo. Vojskovanje je upodobljeno v majevski umetnosti iz klasičnega obdobja, vojne in zmage pa so omenjene v hieroglifskih napisih. Žal napisi ne dajejo informacij o vzrokih vojne ali njeni obliki. V 8. in 9. stoletju je intenzivno vojskovanje povzročilo propad kraljestev regije Petexbatún v zahodnem Peténu. Hitra opustitev Aguatece s strani njenih prebivalcev je ponudila redko priložnost za pregled ostankov majevskega orožja na kraju samem. Okoli leta 810 n. št. so Aguateco napadli neznani sovražniki, ki so premagali njeno mogočno obrambo in požgali kraljevo palačo. Elitni prebivalci mesta so bodisi pobegnili bodisi bili ujeti in se nikoli niso vrnili, da bi prevzeli svoje zapuščeno imetje. Prebivalci obrobja so kmalu zatem zapustili območje. To je primer intenzivnega vojskovanja, ki ga je sovražnik vodil z namenom, da bi uničil majevsko državo, namesto da bi si jo podjarmil. Raziskave v Aguateci so pokazale, da so bili bojevniki klasičnega obdobja predvsem člani elite.

Že od predklasičnega obdobja se je od vladarja majevske države pričakovalo, da bo ugleden vojni voditelj, ki je bil upodobljen s trofejnimi glavami, ki so mu visele na pasu. V klasičnem obdobju se takšne trofejne glave niso več pojavljale na kraljevem pasu, vendar so kralji klasičnega obdobja pogosto upodobljeni stoje nad ponižanimi vojnimi ujetniki. Vse do konca postklasičnega obdobja so majevski kralji vodili kot vojni poveljniki. Majevski napisi iz klasičnega obdobja kažejo, da so lahko poraženega kralja ujeli, mučili in žrtvovali. Španci so zapisali, da so majevski voditelji spremljali premike čet v poslikanih knjigah.

Izid uspešne vojaške kampanje je lahko imel različen vpliv na poraženo državo. V nekaterih primerih so bila cela mesta izropana in nikoli ponovno naseljena, kot na primer v Aguateci. V drugih primerih so zmagovalci zasegli poražene vladarje, njihove družine in bogove zavetnike. Ujete plemiče in njihove družine so lahko zaprli ali žrtvovali. V najmanj hudem primeru je bila poražena država dolžna plačati davek zmagovalcu.ured nobles and their families could be imprisoned, or sacrificed. At the least severe end of the scale, the defeated polity would be obliged to pay tribute to the victor.

Bojevniki

V obdobju stika so določene vojaške položaje zasedali člani aristokracije, ki so se prenašali po patrilinearni liniji. Verjetno je, da so nasledniki prejeli specializirano znanje, ki je bilo neločljivo povezano s posamezno vojaško vlogo, vključno s strategijo, rituali in vojnimi plesi. Majevske vojske v obdobju stika so bile zelo disciplinirane, bojevniki pa so se redno udeleževali vaj in urjenja; vsak telesno sposoben odrasel moški je bil na voljo za vojaško službo. Majevske države niso vzdrževale stalnih vojsk; bojevnike so zbirali lokalni uradniki, ki so poročali imenovanim vojskovodjem. Obstajale so tudi enote redno zaposlenih plačancev, ki so sledili stalnim voditeljem. Večina bojevnikov pa ni bila redno zaposlenih in so bili predvsem kmetje; potrebe njihovih pridelkov so običajno sledile vojskovanju. Majevsko vojskovanje ni bilo toliko usmerjeno v uničenje sovražnika kot v zaseg ujetnikov in plenjenje.

Preklada 16 iz Yaxchilana, ki prikazuje kralja Yaxuna Bʼalama v bojevniški opravi

Iz klasičnega obdobja obstajajo nekateri dokazi, da so ženske v vojni imele podporne vloge, vendar niso delovale kot vojaške častnice, z izjemo redkih vladajočih kraljic. V poznoklasičnem obdobju avtohtone kronike nakazujejo, da so se ženske občasno borile v bitkah.

Orožje

Atlatl (metalec kopja) je v zgodnjem klasičnem obdobju v regijo Majev prinesel Teotihuacan. To je bila 0,5 metra dolga palica z zarezo na koncu za držanje puščic ali kopja. Palica je bila uporabljena za izstrelitev izstrelka z večjo silo in natančnostjo kot zgolj metanje z roko. Dokazi v obliki kamnitih konic rezil, najdenih v Aguateci, kažejo, da so bile puščice in kopja glavno orožje klasičnih majevskih bojevnikov. Prebivalci so v vojni uporabljali pihalne puške, ki so služile tudi kot njihovo lovsko orožje. Lok in puščico so starodavni Maji uporabljali tako za vojno kot za lov. Čeprav je bil prisoten v majevski regiji že v klasičnem obdobju, njegova uporaba kot vojno orožje ni bila priljubljena; postal je običajno orožje šele v poznem obdobju. V kontaktnem obdobju so Maji uporabljali tudi dvoročne meče, izdelane iz močnega lesa z rezilom iz vstavljenega obsidiana, podobno kot azteški macuahuitl. Majevski bojevniki so nosili telesni oklep iz prešitega bombaža, ki je bil namočen v slani vodi, da bi postal trd; nastali oklep se je ugodno primerjal z jeklenim oklepom, ki so ga nosili Španci, ko so osvojili regijo. Bojevniki so nosili lesene ali živalske ščite, okrašene s perjem in živalskimi kožami.

Trgovina

Trgovina je bila ključni del majevske družbe in je vplivala na razvoj majevske civilizacije. Mesta, ki so postala najpomembnejša, so običajno nadzorovala dostop do vitalnega trgovskega blaga ali poti za prenašanje blaga. Mesta, kot sta Kaminaljuyu in Qʼumarkaj v Gvatemalskem višavju ter Chalchuapa v Salvadorju, so v različnih obdobjih majevske zgodovine različno nadzorovala dostop do virov obsidiana. Maji so bili glavni proizvajalci bombaža, ki se je uporabljal za izdelavo tekstila za trgovanje po vsej Mezoameriki. Najpomembnejša mesta na severnem polotoku Jukatan so nadzorovala dostop do virov soli. V postklasičnem obdobju so se Maji ukvarjali s cvetočo trgovino s sužnji s širšo Mezoameriko.

Maji so se ukvarjali s trgovino na dolge razdalje po majevski regiji in po širši Mezoameriki ter drugod. Kot ponazoritev je bila v oddaljeni metropoli Teotihuacan v osrednji Mehiki identificirana zgodnjeklasična trgovska četrt Majev. Znotraj Mezoamerike, onkraj območja Majev, so bile trgovske poti osredotočene predvsem na osrednjo Mehiko in obalo Mehiškega zaliva. V zgodnjem klasičnem obdobju je bila Chichen Itza središče obsežne trgovske mreže, ki je uvažala zlate diske iz Kolumbije in Paname ter turkiz iz Los Cerrillosa v Novi Mehiki. Trgovino na dolge razdalje z luksuznim in utilitarnim blagom je verjetno nadzorovala kraljeva družina. Prestižno blago, pridobljeno s trgovino, je mestni vladar uporabljal tako za porabo kot kot luksuzna darila za utrditev zvestobe vazalov in zaveznikov.

Trgovske poti niso le dobavljale fizičnega blaga, temveč so omogočale tudi gibanje ljudi in idej po vsej Mezoameriki. Premiki v trgovskih poteh so se zgodili z vzponom in padcem pomembnih mest v majevski regiji in so bili opaženi pri vsaki večji reorganizaciji majevske civilizacije, kot je vzpon predklasične majevske civilizacije, prehod v klasično obdobje in propad končne klasične civilizacije. Celo španska osvojitev ni takoj ustavila vse trgovske dejavnosti Majev; na primer, Manche Chʼol je v obdobju stika s kolonialnim Verapazom trgoval s prestižnimi pridelki kakava, anata in vanilije.

Trgovci

O majevskih trgovcih je malo znanega, čeprav so na majevski keramiki upodobljeni v dovršenih plemiških oblačilih, zato so bili vsaj nekateri člani elite. V obdobju stikov se je majevsko plemstvo udeležilo trgovskih odprav na dolge razdalje. Večina trgovcev je bila srednjega razreda, vendar so se večinoma ukvarjali z lokalno in regionalno trgovino, ne pa s prestižnim trgovanjem na dolge razdalje, ki je bilo domena elite. Potovanje trgovcev na nevarno tuje ozemlje je bilo primerjano s prehodom skozi podzemlje; zaščitniška božanstev trgovcev sta bila dva boga podzemlja, ki sta nosila nahrbtnike. Ko so trgovci potovali, so se pobarvali v črno, tako kot njihova bogova zaščitnika in bili močno oboroženi.

Maji niso imeli tovornih živali, zato so vse trgovsko blago po kopnem prevažali na hrbtih nosačev; če je trgovska pot sledila reki ali obali, so blago prevažali v kanujih. Na četrtem potovanju Krištofa Kolumba so pri Hondurasu odkrili velik majevski trgovski kanu, izdelan iz velikega izdolbenega drevesnega debla. Kanu je bil širok 2,5 metra in ga je poganjalo 25 veslačev. Med trgovskim blagom, ki so ga prevažali, so bili kakav, obsidian, keramika, tekstil ter bakreni zvonovi in ​​sekire. Kakav se je uporabljal kot valuta (čeprav ne izključno), njegova vrednost pa je bila takšna, da so ga ponarejali tako, da so iz stroka odstranili meso in ga napolnili z zemljo ali avokadovo lupino.

Tržnice

Tržnice je arheološko težko prepoznati. Vendar pa so Španci ob prihodu v regijo poročali o uspešnem tržnem gospodarstvu. V nekaterih mestih klasičnega obdobja so arheologi okvirno identificirali formalno zidano arhitekturo v arkadnem slogu in vzporedne poravnave raztresenih kamnov kot trajne temelje tržnih stojnic. Študija iz leta 2007 je primerjala tla s sodobne gvatemalske tržnice s predlagano starodavno tržnico v Chunchucmilu; nenavadno visoke ravni cinka in fosforja na obeh lokacijah so kazale na podobno dejavnost pridelave hrane in prodaje zelenjave. Izračunana gostota tržnih stojnic v Chunchucmilu močno kaže na to, da je v zgodnjem klasičnem obdobju že obstajalo uspešno tržno gospodarstvo. Arheologi so s kombinacijo arheologije in analize tal okvirno identificirali tržnice v vse večjem številu majevskih mest. Ko so prišli Španci, so imela postklasična mesta v višavju tržnice na stalnih trgih, kjer so bili prisotni uradniki za reševanje sporov, uveljavljanje pravil in pobiranje davkov.

Umetnost

Dovršeno izrezljana lesena preklada 3 iz templja Tikal IV. Slavi vojaško zmago Yikʼin Chan Kʼawiila leta 743.

Žadasta pogrebna maska ​​kralja Kʼinicha Janaabʼ Pakala

Majevska umetnost je v bistvu umetnost kraljevega dvora. Skoraj izključno se ukvarja z majevsko elito in njihovim svetom. Majevska umetnost je bila izdelana iz pokvarljivih in nepokvarljivih materialov in je služila kot povezava med Maji in njihovimi predniki. Čeprav ohranjena majevska umetnost predstavlja le majhen delež umetnosti, ki so jo Maji ustvarili, predstavlja širši nabor tem kot katera koli druga umetniška tradicija v Ameriki. Majevska umetnost ima veliko regionalnih slogov in je v starodavni Ameriki edinstvena po tem, da vsebuje pripovedno besedilo. Najboljša ohranjena majevska umetnost sega v pozno klasično obdobje.

Maji so imeli raje zeleno ali modro-zeleno barvo in so isto besedo uporabljali za modro in zeleno barvo. V skladu s tem so zelo cenili jabolčno zelen žad in druge zelene kamne ter jih povezovali z bogom sonca Kʼinichom Ajaujem. Izdelovali so artefakte, ki so vključevali fine tesere in kroglice, do izrezljanih glav, težkih 4,42 kilograma. ​​Majevsko plemstvo je izvajalo zobne modifikacije, nekateri lordi pa so v zobeh nosili vložen žad. Iz žada so lahko izdelali tudi mozaične pogrebne maske, kot je na primer maska ​​Kʼinicha Janaabʼ Pakala, kralja Palenqueja.

Zgodnjeklasična lesena figurica, morda je nekoč podpirala ogledalo.

Ekscentrični kremen v Musées Royaux d'art et d'Histoire, Bruselj

Majevsko kamnito kiparstvo se je v arheološki zapis pojavilo kot popolnoma razvita tradicija, kar kaže na to, da se je morda razvilo iz tradicije kiparjenja lesa. Zaradi biorazgradljivosti lesa je korpus majevskega lesa skoraj v celoti izginil. Med redkimi ohranjenimi lesenimi artefakti so tridimenzionalne skulpture in hieroglifske plošče. Kamnite majevske stele so razširjene na mestnih najdiščih, pogosto v kombinaciji z nizkimi, okroglimi kamni, ki jih v literaturi imenujemo oltarji. Kamnita skulptura je imela tudi druge oblike, kot so apnenčaste reliefne plošče v Palenqueju in Piedras Negrasu. V Yaxchilanu, Dos Pilasu, Copánu in drugih najdiščih so bila kamnita stopnišča okrašena s skulpturami. Hieroglifsko stopnišče v Copánu vsebuje najdlje ohranjeno majevsko hieroglifsko besedilo in je sestavljeno iz 2200 posameznih glifov.

Največje majevske skulpture so bile sestavljene iz arhitekturnih fasad, izdelanih iz štukature. Groba oblika je bila položena na navaden ometni osnovni premaz na steni, tridimenzionalna oblika pa je bila zgrajena z majhnimi kamni. Na koncu je bila ta prevlečena s štukaturo in oblikovana v končno obliko. Človeške telesne oblike so bile najprej modelirane v štukaturi, nato pa so bile dodane njihove kostume. Končna štukaturna skulptura je bila nato svetlo pobarvana. V poznem predklasičnem obdobju so za krašenje fasad templjev uporabljali velikanske štukaturne maske, takšno okraševanje pa se je nadaljevalo tudi v klasičnem obdobju.

Maji so imeli dolgo tradicijo stenskega slikarstva; v San Bartolu so izkopali bogate polikromirane stenske poslikave, ki datirajo med 300 in 200 pr. n. št. Stene so bile premazane z ometom, polikromirani vzorci pa so bili naslikani na gladko površino. Večina takšnih stenskih poslikav se ni ohranila, vendar so v Caracolu, Río Azulu in Tikalu izkopali zgodnjeklasične grobnice, pobarvane v krem, rdeči in črni barvi. Med najbolje ohranjenimi stenskimi poslikavami je serija poznoklasičnih slik v polni velikosti v Bonampaku.

Štukatura maska, ki krasi zgodnjeklasično podkonstrukcijo templja Tikal 33

Poznoklasična poslikana stenska poslikava v Bonampaku

Kremen, roženec in obsidian so v majevski kulturi služili utilitarnim namenom, vendar so bili številni kosi fino izdelani v oblike, ki nikoli niso bile namenjene uporabi kot orodje. Ekscentrični kremeni sodijo med najfinejše kamnite artefakte, ki so jih izdelali starodavni Maji. Tehnično jih je bilo zelo zahtevno izdelati, saj so od obrtnika zahtevali precejšnjo spretnost. Veliki ekscentriki iz obsidiana lahko merijo v dolžino več kot 30 centimetrov. Njihova dejanska oblika se precej razlikuje, vendar običajno prikazujejo človeške, živalske in geometrijske oblike, povezane z majevsko religijo. Ekscentrični kremeni kažejo veliko raznolikost oblik, kot so polmeseci, križi, kače in škorpijoni. Največji in najbolj dovršeni primerki prikazujejo več človeških glav, pri čemer se manjše glave včasih odcepijo od večje.

Majevski tekstil je v arheoloških najdbah zelo slabo zastopan, čeprav je v primerjavi z drugimi predkolumbovskimi kulturami, kot so Azteki in andska regija, verjetno, da so bili to zelo dragoceni predmeti. Najdeni so bili ostanki tekstila, vendar je najboljši dokaz za tekstilno umetnost tam, kjer je predstavljen v drugih medijih, kot so poslikane freske ali keramika. Takšne sekundarne upodobitve prikazujejo elito majevskega dvora, okrašeno z razkošnimi oblačili, običajno bombažnimi, prikazane pa so tudi jaguarjeve in jelenje kože.

Poslikana keramična posoda iz Sacula

Keramična figurica z otoka Jaina, 650–800 n. št.

Keramika je najpogosteje ohranjena vrsta majevske umetnosti. Maji niso poznali lončarskega vretena, zato so majevske posode izdelovali tako, da so zvijali valjane trakove gline v želeno obliko. Majevska keramika ni bila glazirana, čeprav je imela pogosto fin zaključek, ki so ga dosegli z brušenjem. Majevska keramika je bila poslikana z glinenimi lističi, pomešanimi z minerali in barvnimi glinami. Starodavne majevske tehnike žganja še niso bile ponovljene. Iz poznoklasičnih grobnic na otoku Jaina na severnem Jukatanu so izkopali številne izjemno fine keramične figurice. Visoke so od 10 do 25 centimetrov in so bile ročno modelirane z izvrstnimi podrobnostmi. Večbarvni keramični korpus v slogu Ik, vključno s fino poslikanimi krožniki in valjastimi posodami, izvira iz poznoklasičnega Motul de San Joséja. Vključuje vrsto značilnosti, kot so hieroglifi, pobarvani v rožnati ali bledo rdeči barvi in prizori s plesalci v maskah. Najbolj značilna je realistična predstavitev motivov, kot so bili videti v življenju. Tematika posod vključuje dvorno življenje iz regije Petén v 8. stoletju našega štetja, kot so diplomatska srečanja, pojedine, puščanje krvi, prizori bojevnikov in žrtvovanje vojnih ujetnikov.

Klesali so tudi kosti, tako človeške kot živalske; človeške kosti so morda bile trofeje ali ostanki prednikov. Maji so cenili školjke vrste Spondylus in jih obdelovali, da so odstranili belo zunanjost in bodice, s čimer so razkrili fino oranžno notranjost. Okoli 10. stoletja našega štetja je v Mezoameriko iz Južne Amerike prišla metalurgija in Maji so začeli izdelovati majhne predmete iz zlata, srebra in bakra. Maji so običajno s kladivom vklapljali pločevino v predmete, kot so kroglice, zvončki in diski. V zadnjih stoletjih pred španskim osvajanjem so Maji začeli uporabljati metodo izgubljenega voska za ulivanje majhnih kovinskih kosov.

Eno slabo raziskano področje ljudske umetnosti Majev so grafiti. Dodatni grafiti, ki niso bili del načrtovane dekoracije, so bili vrezani v štukature notranjih sten, tal in klopi v najrazličnejših stavbah, vključno s templji, rezidencami in skladišči. Grafiti so bili zabeleženi na 51 majevskih najdiščih, zlasti v kotlini Petén in južnem Campecheju ter regiji Chenes na severozahodnem Jukatanu. V Tikalu, kjer je bilo zabeleženih veliko grafitov, tema vključuje risbe templjev, ljudi, božanstev, živali, praporov, nosilnic in prestolov. Grafiti so bili pogosto narisani naključno, risbe so se prekrivale in prikazujejo mešanico surove, neizobražene umetnosti ter primerov umetnikov, ki so bili seznanjeni z umetniškimi konvencijami klasičnega obdobja.

Arhitektura

Prehod v Labno v slogu Puuc. Prehod tvori konzolni lok, ki je pogost element v majevski arhitekturi.

Maji so ustvarili široko paleto struktur in za seboj pustili obsežno arhitekturno zapuščino. Majevska arhitektura vključuje tudi različne umetniške oblike in hieroglifska besedila. Zidana arhitektura, ki so jo zgradili Maji, dokazuje specializacijo obrti v majevski družbi, centralizirano organizacijo in politična sredstva za mobilizacijo velike delovne sile. Ocenjuje se, da je bila za gradnjo velike elitne rezidence v Copánu potrebnih približno 10.686 delovnih dni, kar je v primerjavi s 67 delovnimi dnevi za kočo navadnega meščana. Nadalje se ocenjuje, da je bilo 65 % dela, potrebnega za gradnjo plemiške rezidence, porabljenega za pridobivanje, prevoz in dodelavo kamna, uporabljenega pri gradnji, 24 % dela pa za izdelavo in nanašanje ometa na osnovi apnenca. Ocenjuje se, da je bila za gradnjo rezidence tega samega plemiča v Copánu potrebna dva do trije meseci, pri čemer je bilo zaposlenih med 80 in 130 delavcev s polnim delovnim časom. Mesto iz klasičnega obdobja, kot je bil Tikal, se je raztezalo na 20 kvadratnih kilometrih, mestno jedro pa je obsegalo 6 kvadratnih kilometrov. Delo, potrebno za gradnjo takega mesta, je bilo ogromno in je obsegalo več milijonov delovnih dni. Najmasivnejše strukture, ki so jih Maji kdaj koli postavili, so bile zgrajene v predklasičnem obdobju. Specializacija obrti je v poznem predklasičnem obdobju zahtevala predane kamnoseke in mavčarje, pa tudi načrtovalce in arhitekte.

Urbano načrtovanje

Rekonstrukcija mestnega jedra Tikala v 8. stoletju n. št.

Majevska mesta niso bila formalno načrtovana in so se neenakomerno širila z naključnim dodajanjem palač, templjev in drugih stavb. Večina majevskih mest je rasla navzven od jedra in navzgor, ko so se nove strukture nadgrajevale nad predhodno arhitekturo. Majevska mesta so običajno imela ceremonialno in upravno središče, obdano z obsežnim nepravilnim razprostiranjem stanovanjskih kompleksov. Središča vseh majevskih mest so imela sveta območja, včasih ločena od bližnjih stanovanjskih območij z obzidjem. Ta območja so vsebovala piramidalne templje in drugo monumentalno arhitekturo, posvečeno elitnim dejavnostim, kot so bazalne ploščadi, ki so podpirale upravne ali elitne stanovanjske komplekse. Kiparski spomeniki so bili postavljeni za beleženje dejanj vladajoče dinastije. Mestna središča so imela tudi trge, sveta igrišča za žogo in stavbe, ki so se uporabljale za tržnice in šole. Pogosto so nasipi povezovali središče z oddaljenimi območji mesta. Nekateri od teh razredov arhitekture so tvorili manjše skupine v oddaljenih območjih mesta, ki so služila kot sveta središča za nekraljevske rodbine. Območja, ki mejijo na te svete komplekse, so vključevala stanovanjske komplekse, v katerih so živele bogate rodbine. Največji in najbogatejši od teh elitnih kompleksov so včasih imeli kiparstvo in umetnost izdelave, ki sta bili enaki kraljevi umetnosti.

V ceremonialnem središču majevskega mesta je živela vladajoča elita in opravljala upravne funkcije mesta, skupaj z verskimi obredi. Prav tako so se tam prebivalci mesta zbirali za javne dejavnosti. Elitni stanovanjski kompleksi so zasedali najboljša zemljišča okoli mestnega središča, medtem ko so imeli prebivalci preprostih ljudi svoja prebivališča razpršena dlje od ceremonialnega središča. Stanovanjske enote so bile zgrajene na kamnitih ploščadih, da bi jih dvignili nad gladino poplavnih voda v deževnem obdobju.

Gradbeni materiali in metode

Žgane opeke z živalskimi vzorci iz Comalcalca. Izdelane iz opeke, ker ni bilo lahko dostopnega kamna, so edinstvene med večjimi majevskimi najdišči.

Maji so svoja mesta gradili z neolitsko tehnologijo; svoje strukture so gradili tako iz pokvarljivih materialov kot iz kamna. Natančna vrsta kamna, uporabljenega pri zidani gradnji, se je razlikovala glede na lokalno razpoložljive vire, kar je vplivalo tudi na slog gradnje. Na širokem območju majevskega območja je bil apnenec takoj na voljo. Lokalni apnenec je relativno mehak, ko je sveže rezan, vendar se z izpostavljenostjo strdi. Kakovost apnenca je bila zelo raznolika, v regiji Usumacinta je bil na voljo dober kamen; v severnem Jukatanu je bil apnenec, uporabljen pri gradnji, relativno slabe kakovosti. V Copánu so uporabljali vulkanski tuf, v bližnji Quiriguá pa peščenjak. V Comalcalcu, kjer primeren kamen ni bil na voljo lokalno, so uporabljali žgane opeke. Apnenec so žgali pri visokih temperaturah za proizvodnjo cementa, ometa in štukature. Cement na osnovi apna so uporabljali za tesnjenje kamnitih zidov, kamnite bloke pa so oblikovali z vrvjo in vodo ter z obsidianovim orodjem. Maji niso poznali kolesa, zato so vse tovore prenašali na nosilih, baržah ali jih valjali na hlodih. Težke tovore so dvigovali z vrvjo, verjetno pa brez uporabe škripcev.

Les so uporabljali za tramove in preklade, celo v zidanih konstrukcijah. Skozi zgodovino Majev so navadne koče in nekatere templje še naprej gradili iz lesenih palic in slame. Uporabljali so tudi nežgano opeko (adobe); ta je bila sestavljena iz blata, ojačanega s slamo, in se je nanašala kot premaz na stene koč iz pletenih palic, tudi po razvoju zidanih konstrukcij. Na južnem območju Majev so adobe uporabljali v monumentalni arhitekturi, ko lokalno ni bilo na voljo primernega kamna.

Glavne vrste gradnje

Velika mesta majevske civilizacije so bila sestavljena iz piramidnih templjev, palač, igrišč za žogo, sacbeobov (nasipov), teras in trgov. Nekatera mesta so imela tudi obsežne hidravlične sisteme ali obrambne zidove. Zunanjost večine stavb je bila pobarvana v eni ali več barvah ali s podobami. Številne stavbe so bile okrašene s skulpturami ali poslikanimi štukaturnimi reliefi.

Palače in akropole

Končni klasični palačni kompleks v Sayilu na severnem Jukatanu

Ti kompleksi so običajno bili v jedru mesta, poleg glavnega trga. Majevske palače so bile sestavljene iz ploščadi, ki je podpirala večsobno strukturo. Izraz akropola se v majevskem kontekstu nanaša na kompleks struktur, zgrajenih na ploščadih različnih višin. Palače in akropole so bile v bistvu elitna stanovanjska naselja. Na splošno so se raztezale vodoravno v nasprotju z visokimi majevskimi piramidami in so pogosto imele omejen dostop. Nekatere strukture v majevskih akropolah so podpirale strešne glavnike. Sobe so imele pogosto kamnite klopi za spanje, luknje pa označujejo, kje so nekoč visele zavese. Velike palače, kot je v Palenqueju, so lahko imele oskrbo z vodo, v kompleksu ali v bližini pa so pogosto našli tudi kopeli. V zgodnjem klasičnem obdobju so vladarje včasih pokopavali pod akropolskim kompleksom. Nekateri prostori v palačah so bili prave prestolne sobe; v kraljevi palači v Palenqueju je bilo več prestolnih sob, ki so jih uporabljali za pomembne dogodke, vključno z inavguracijo novih kraljev.

Palače so običajno razporejene okoli enega ali več dvorišč, njihove fasade pa so obrnjene navznoter; nekateri primeri so okrašeni s skulpturami. Nekatere palače imajo povezane hieroglifske opise, ki jih identificirajo kot kraljeve rezidence imenovanih vladarjev. Obstaja veliko dokazov, da so bile palače veliko več kot le elitne rezidence in da so se v njih odvijale številne dvorne dejavnosti, vključno z avdiencami, formalnimi sprejemi in pomembnimi obredi.

Piramide in templji

Tempelj I v Tikalu je bil pogrebni tempelj v čast kralju Jasaw Chan Kʼawiilu I.

Templji so bili v hieroglifskih besedilih včasih imenovani kʼuh nah, kar pomeni 'božja hiša'. Templji so bili postavljeni na ploščadih, najpogosteje na piramidi. Najzgodnejši templji so bili verjetno slamnate koče, zgrajene na nizkih ploščadih. V poznem predklasičnem obdobju so bile njihove stene kamnite, razvoj nepravega oboka pa je omogočil, da so kamnite strehe nadomestile slamnate. V klasičnem obdobju so bile strehe templjev prekrite s strešnimi glavniki, ki so podaljšali višino templja in služili kot temelj za monumentalno umetnost. Tempeljska svetišča so vsebovala od enega do treh sob in so bila posvečena pomembnim božanstvom. Takšno božanstvo je lahko bil eden od bogov zavetnikov mesta ali pobožanstven prednik. Na splošno so bile samostoječe piramide svetišča v čast mogočnim prednikom.

E-skupine in observatoriji

Maji so bili navdušeni opazovalci sonca, zvezd in planetov. E-skupine so bile posebna ureditev templjev, ki so bili relativno pogosti na območju Majev; Ime so dobile po skupini E v Uaxactunu. Sestavljale so jih tri majhne strukture, obrnjene proti četrti strukturi in so se uporabljale za označevanje solsticijev in enakonočij. Najzgodnejši primeri segajo v predklasično obdobje. Kompleks Izgubljenega sveta v Tikalu se je začel kot E-skupina, zgrajena proti koncu srednjega predklasičnega obdobja. Zaradi svoje narave je bila osnovna postavitev E-skupine konstantna. Struktura je bila zgrajena na zahodni strani trga; običajno je bila to radialna piramida s stopnišči, obrnjenimi proti stranem sveta. Obrnjena je bila proti vzhodu čez trg do treh majhnih templjev na drugi strani. Z zahodne piramide je bilo mogoče videti, kako sonce vzhaja nad temi templji ob solsticijih in enakonočijih. E-skupine so bile postavljene na osrednjem in južnem območju Majev več kot tisočletje; vsi niso bili pravilno poravnani kot observatoriji in njihova funkcija je bila morda simbolična.

Poleg E-skupin so Maji zgradili tudi druge strukture, namenjene opazovanju gibanja nebesnih teles. Številne majevske zgradbe so bile poravnane z astronomskimi telesi, vključno s planetom Venero, in različnimi ozvezdji. Struktura Caracol v Chichen Itzi je bila krožna večnivojska zgradba s stožčasto nadgradnjo. Ima režasta okna, ki so označevala gibanje Venere. V Copánu so postavili par stel, ki označujeta položaj zahajajočega sonca ob enakonočjih.

Triadne piramide

Model triadne piramide v Caracolu v Belizeju

Triadne piramide so se prvič pojavile v predklasičnem obdobju. Sestavljala jih je dominantna struktura, ki sta jo obdajali dve manjši navznoter obrnjeni zgradbi, vse postavljene na eni sami osnovni ploščadi. Največja znana triadna piramida je bila zgrajena v El Miradorju v Peténski kotlini. Pokriva območje, ki je šestkrat večje od območja, ki ga pokriva Tempelj IV, največja piramida v Tikalu. Vse tri nadgradnje imajo stopnišča, ki vodijo navzgor z osrednjega trga na vrhu bazalne ploščadi. Ni znanih trdno uveljavljenih predhodnikov triadnih skupin, vendar so se morda razvile iz vzhodne gradnje kompleksov skupine E. Triadna oblika je bila prevladujoča arhitekturna oblika v regiji Petén v poznem predklasičnem obdobju. Primeri triadnih piramid so znani s kar 88 arheoloških najdišč. V Nakbeju je vsaj ducat primerov triadnih kompleksov, štiri največje strukture v mestu pa so triadne narave. V El Miradorju je verjetno kar 36 triadnih struktur. Primeri triadne oblike so znani celo iz Dzibilchaltúna ​​na skrajnem severu polotoka Jukatan in Qʼumarkaja v višavju Gvatemale. Triadna piramida je ostala priljubljena arhitekturna oblika še stoletja po izgradnji prvih primerov; še naprej se je uporabljala v klasičnem obdobju, kasnejše primere pa so našli v Uaxactunu, Caracolu, Seibalu, Nakumu, Tikalu in Palenqueju. Primer iz Qʼumarkaja je edini, ki je datiran v postklasično obdobje. Zdi se, da je trojna tempeljska oblika triadne piramide povezana z majevsko mitologijo.

Igrišča za žogo

Postklasično igrišče za žogo v Zaculeuu v Gvatemalskem višavju

Veliko igrišče za žogo v Chichen Itzi

Igrišče za žogo je značilna pan-mezoameriška oblika arhitekture. Čeprav večina majevskih igrišč za žogo izvira iz klasičnega obdobja, so se najzgodnejši primeri pojavili okoli leta 1000 pr. n. št. na severozahodnem Jukatanu, v srednjem predklasičnem obdobju. Do časa španskih stikov so bila igrišča za žogo v uporabi le v Gvatemalskem višavju, v mestih, kot sta Qʼumarkaj in Iximche. Skozi zgodovino Majev so igrišča za žogo ohranila značilno obliko, ki je sestavljena iz oblike ɪ, z osrednjim igralnim območjem, ki se konča z dvema prečnima končnima conama. Osrednje igralno območje običajno meri med 20 in 30 metri v dolžino in ga obdajata dve stranski strukturi, ki sta stali do 3 ali 4 metre v višino. Stranske ploščadi so pogosto podpirale strukture, ki so morda zadrževale privilegirane gledalce. Veliko igrišče za žogo v Chichen Itzi je največje v Mezoameriki, saj meri 83 metrov v dolžino in 30 metrov v širino, z zidovi, visokimi 8,2 metra.

Jezik

Zemljevid migracijskih poti majevskih jezikov

Pred letom 2000 pr. n. št. so Maji govorili en sam jezik, ki so ga jezikoslovci poimenovali protomajevščina. Jezikovna analiza rekonstruiranega protomajevskega besedišča kaže, da je bila prvotna protomajevska domovina v zahodnem ali severnem Gvatemalskem višavju, čeprav dokazi niso prepričljivi. Protomajevščina se je v predklasičnem obdobju razšla in oblikovala glavne majevske jezikovne skupine, ki sestavljajo družino, vključno s huasteško, veliko kičejevščino, veliko kanjobalansko, mamejsko, cetaltalan-čolansko in jukatansko. Te skupine so se v predkolumbovskem obdobju še bolj razšle in oblikovale več kot 30 jezikov, ki so se ohranili do sodobnega časa. Jezik skoraj vseh klasičnih majevskih besedil na celotnem območju Majev je bil opredeljen kot č'olanščina. Poznopredklasično besedilo iz Kaminaljuyuja v višavju je prav tako videti v č'olaščini ali je z njo povezano. Uporaba č'olaščine kot jezika majevskih besedil ne pomeni nujno, da je bil to jezik, ki ga je pogosto uporabljalo lokalno prebivalstvo – morda je bil enakovreden srednjeveški latinščini kot ritualnemu ali prestižnemu jeziku. Klasična č'olanščina je bila morda prestižni jezik klasične majevske elite, ki se je uporabljal v meddržavni komunikaciji, kot sta diplomacija in trgovina. V postklasičnem obdobju se je v majevskih kodeksih poleg č'olaščine pisala tudi jukaščina.

Pisanje in pismenost

Majevska pisava je eden izjemnih dosežkov predkolumbovskih prebivalcev Amerike. Bila je najsodobnejša in visoko razvita pisava od več kot ducata sistemov, ki so se razvili v Mezoameriki. Najzgodnejši napisi v prepoznavno majevski pisavi segajo v obdobje 300–200 pr. n. št. v Peténski kotlini. Vendar pa je bilo pred tem več drugih mezoameriških pisav, kot sta epiolmeška in zapoteška pisava. Zgodnja majevska pisava se je na pacifiški obali Gvatemale pojavila konec 1. stoletja našega štetja ali v začetku 2. stoletja. Podobnosti med istmijsko pisavo in zgodnjo majevsko pisavo pacifiške obale kažejo, da sta se sistema razvijala vzporedno. Do približno leta 250 n. št. je majevska pisava postala bolj formaliziran in dosleden sistem pisanja.

Katoliška cerkev in kolonialni uradniki, zlasti škof Diego de Landa, so uničevali majevska besedila, kjer koli so jih našli in z njimi znanje o majevski pisavi, a po naključju so se ohranile štiri nesporne predkolumbovske knjige iz postklasičnega obdobja. Te so znane kot Madridski kodeks, Dresdenski kodeks, Pariški kodeks in Majevski kodeks Mehike (prej znan kot Grolierjev kodeks, katerega pristnost je bila do leta 2018 sporna). Arheologija, izvedena na majevskih najdiščih, pogosto razkrije druge fragmente, pravokotne kepe ometa in odkruške barve, ki so bili kodeksi; ti mikavni ostanki pa so preveč poškodovani, da bi se ohranili kakršni koli napisi, saj je večina organskega materiala razpadla. Michael D. Coe je glede nekaj ohranjenih majevskih spisov izjavil:

[N]aše znanje o starodavni majevski misli mora predstavljati le majhen delček celotne slike, saj so se od tisočev knjig, v katerih je bil zabeležen celoten obseg njihovega učenja in obredov, do sodobnega časa ohranile le štiri (kot da bi vse, kar so potomci vedeli o nas, temeljilo na treh molitvenikih in knjigi 'Pilgrim's Progress').

— Michael D. Coe, The Maya, London: Thames and Hudson, 6th ed., 1999, pp. 199–200.

Večina ohranjenih predkolumbovskih majevskih spisov sega v klasično obdobje in je vsebovana v kamnitih napisih z majevskih najdišč, kot so stele ali na keramičnih posodah. Drugi mediji vključujejo prej omenjene kodekse, štukaturne fasade, freske, lesene preklade, jamske stene in prenosne artefakte, izdelane iz različnih materialov, vključno s kostjo, školjko, obsidianom in žadom.

• 
  Strani iz Pariškega kodeksa iz postklasičnega obdobja, ene redkih ohranjenih majevskih knjig
• 
  Majevska pisava v Cancuénu. Panel 3 opisuje namestitev dveh vazalov v Machaquilá, ki jo je izvedel cancúenski kralj Taj Chan Ahk.
• 
  Keramična posoda, poslikana z majevsko pisavo, v Etnološkem muzeju v Berlinu

Pisava

Majevska beseda Bʼalam ('jaguar'), zapisana dvakrat v majevski pisavi. Prvi glif zapiše besedo logografsko, pri čemer jaguarjevo glavo predstavlja celotno besedo. Drugi blok glifov zapiše besedo fonetično z uporabo treh zlogov BA, LA in MA.

Majevska pisava (pogosto imenovana hieroglifi zaradi površinske podobnosti s staroegipčansko pisavo) je logozložni pisni sistem, ki združuje zlogovni sistem fonetičnih znakov, ki predstavljajo zloge, z logogramom, ki predstavlja celotne besede. Med pisnimi sistemi predkolumbovskega Novega sveta majevska pisava najbolj natančno predstavlja govorjeni jezik. V danem trenutku je bilo v uporabi največ približno 500 glifov, od katerih jih je bilo približno 200 (vključno z različicami) fonetičnih.

Majevska pisava se je uporabljala do prihoda Evropejcev, njena uporaba pa je dosegla vrhunec v klasičnem obdobju. Odkritih je bilo več kot 10.000 posameznih besedil, večinoma vklesanih na kamnitih spomenikih, prekladah, stelah in keramiki. Maji so ustvarjali tudi besedila, naslikana na obliko papirja, izdelanega iz predelanega drevesnega lubja, danes znanega pod imenom amatl v jeziku nahuatl, ki se uporablja za izdelavo kodeksov. Spretnost in znanje majevskega pisanja sta se ohranila med deli prebivalstva vse do španske osvojitve. Znanje se je nato izgubilo zaradi vpliva osvajanja na majevsko družbo.

Dešifriranje in obnovitev znanja o majevskem pisanju je bil dolg in naporen proces. Nekateri elementi so bili prvič dešifrirani konec 19. in v začetku 20. stoletja, večinoma deli, povezani s številkami, majevskim koledarjem in astronomijo. Večji preboji so bili doseženi od 1950-ih do 1970-ih, nato pa so se hitro pospešili. Do konca 20. stoletja so znanstveniki lahko prebrali večino majevskih besedil, nadaljnje delo pa še naprej osvetljuje vsebino.

Logozložna pisava

Vrstni red branja majevskega hieroglifskega besedila, sestavljenega iz dvanajstih blokov glifov, razporejenih v dveh dvojnih stolpcih

Osnovna enota majevskega logozložnega besedila je blok glifov, ki prepisuje besedo ali besedno zvezo. Blok je sestavljen iz enega ali več posameznih glifov, ki so med seboj pritrjeni in tvorijo blok glifov, pri čemer so posamezni bloki glifov običajno ločeni s presledkom. Bloki glifov so običajno razporejeni v mrežnem vzorcu. Zaradi lažjega sklica epigrafi označujejo bloke glifov od leve proti desni po abecedi in od zgoraj navzdol po številkah. Tako je mogoče prepoznati kateri koli blok glifov v besedilu. C4 bi bil tretji blok, šteto od leve, in četrti blok, šteto navzdol. Če ima spomenik ali artefakt več kot en napis, se oznake stolpcev ne ponavljajo, temveč se nadaljujejo v abecednem zaporedju; če je več kot 26 stolpcev, se označevanje nadaljuje kot A', B' itd. Številske oznake vrstic se začnejo znova od 1 za vsako diskretno enoto besedila.

Čeprav je majevsko besedilo lahko razporejeno na različne načine, je običajno razporejeno v dvojne stolpce glifnih blokov. Vrstni red branja besedila se začne zgoraj levo (blok A1), nadaljuje do drugega bloka v dvojnem stolpcu (B1), nato se spusti za eno vrstico navzdol in se ponovno začne od leve polovice dvojnega stolpca (A2) in se tako nadaljuje cikcakasto. Ko je dosežen spodnji del, se napis nadaljuje od zgornjega levega roba naslednjega dvojnega stolpca (C1). Kjer se napis konča v enem samem (neparnem) stolpcu, se ta zadnji stolpec običajno bere naravnost navzdol.

Posamezni glifni bloki so lahko sestavljeni iz več elementov. Ti so sestavljeni iz glavnega znaka in morebitnih pripon. Glavni znaki predstavljajo glavni element bloka in so lahko samostalnik, glagol, prislov, pridevnik ali fonetični znak. Nekateri glavni znaki so abstraktni, nekateri so slike predmeta, ki ga predstavljajo, drugi pa so različice glave, poosebitve besede, ki jo predstavljajo. Pripone so manjši pravokotni elementi, običajno pritrjeni na glavni znak, čeprav je lahko blok sestavljen v celoti iz pripon. Pripone lahko predstavljajo široko paleto govornih elementov, vključno s samostalniki, glagoli, glagolskimi priponami, predlogi in zaimki. Majhni deli glavnega znaka so se lahko uporabili za predstavitev celotnega glavnega znaka. Majevski pisarji so bili zelo iznajdljivi pri uporabi in prilagajanju glifskih elementov.

Pisalo

Skulptura pisarja iz Copána v Hondurasu

Ilustracija majevskega pisarja na posodi iz klasičnega obdobja. Umetnostni muzej Kimbell, Fort Worth

Čeprav arheološki zapisi ne vsebujejo primerov čopičev ali peres, analiza črnilnih potez na kodeksih iz poznih časov kaže, da je bilo nanašano s čopičem s konico, izdelano iz prožnih las. Skulptura iz klasičnega obdobja iz Copána v Hondurasu prikazuje pisarja s črnilnikom, izdelanim iz školjke. Izkopavanja v Aguateci so odkrila številne pisarske artefakte iz rezidenc elitnih pisarjev, vključno s paletami, možnarji in pestili.

Pisarji in pismenost

Preprosti ljudje so bili nepismeni; pisarji so bili izbrani iz elite. Ni znano, ali so vsi člani aristokracije znali brati in pisati, čeprav so vsaj nekatere ženske znale, saj v majevski umetnosti obstajajo upodobitve pisark. Majevski pisarji so se imenovali aj tzʼib, kar pomeni 'tisti, ki piše ali slika'. Verjetno so obstajale pisarske šole, kjer so se člani aristokracije učili pisati. Pisarska dejavnost je prepoznavna v arheoloških najdbah; Jasaw Chan Kʼawiil I, kralj Tikala, je bil pokopan s svojo posodo za barvo. Tudi nekateri mlajši člani kraljeve dinastije Copán so bili najdeni pokopani s svojimi pisalnimi pripomočki. Palača v Copánu je bila identificirana kot palača plemiške rodbine pisarjev; okrašena je s skulpturami, ki vključujejo figure, ki držijo črnilnike.

Čeprav o majevskih pisarjih ni veliko znanega, so nekateri podpisali svoja dela, tako na keramiki kot na kamniti skulpturi. Običajno je keramično posodo podpisal le en pisar, vendar je znano, da je več kiparjev zapisalo svoja imena na kamniti skulpturi; osem kiparjev je podpisalo eno stelo v Piedras Negrasu. Vendar pa večina del ni podpisana s strani njihovih umetnikov.

Matematika

Majevske številke na strani postklasičnega Dresdenskega kodeksa

Majevske številke

Tako kot druge mezoameriške civilizacije so Maji uporabljali dvajsetinski (vigesimalni) sistem. Sistem štetja s črtami in pikami, ki je osnova majevskih številk, se je v Mezoameriki uporabljal do leta 1000 pr. n. št.. Maji so ga sprejeli v poznem predklasičnem obdobju in dodali simbol za ničlo. To je bil morda najzgodnejši znani pojav ideje o eksplicitni ničli na svetu, čeprav je bil morda poznejši od babilonskega sistema. Najzgodnejša eksplicitna uporaba ničle se je pojavila na spomenikih, datiranih v leto 357 n. št. V svojih najzgodnejših uporabah je ničla služila kot označevalec mesta, kar je kazalo na odsotnost določenega koledarskega štetja. To se je kasneje razvilo v številko, ki se je uporabljala za izračune in se je uporabljala v hieroglifskih besedilih več kot tisoč let, dokler Španci niso izničili pisave.

Osnovni številski sistem je sestavljen iz pike, ki predstavlja ena, in črte, ki predstavlja pet. V postklasičnem obdobju je simbol školjke predstavljal ničlo; v klasičnem obdobju so se uporabljali drugi glifi. Majevske številke od 0 do 19 so uporabljale ponovitve teh simbolov. Vrednost številke je bila določena z njenim položajem; ko se je številka premaknila navzgor, se je njena osnovna vrednost pomnožila z dvajset. Na ta način je najnižji simbol predstavljal enote, naslednji simbol navzgor je predstavljal večkratnike dvajsetih, simbol zgoraj pa večkratnike 400 in tako naprej. Na primer, število 884 bi bilo zapisano s štirimi pikami na najnižji ravni, štirimi pikami na naslednji ravni in dvema pikama na naslednji ravni, kar bi dalo 4×1 + 4×20 + 2×400 = 884. S tem sistemom so Maji lahko zapisovali ogromne številke. Preprosto seštevanje bi lahko izvedli tako, da bi sešteli pike in črtice v dveh stolpcih, rezultat pa bi bil v tretjem stolpcu.

Koledar

Majevski koledarski sistem, tako kot drugi mezoameriški koledarji, izvira iz predklasičnega obdobja. Vendar so ga Maji razvili do največje dovršenosti in z veliko natančnostjo beležili lunine in sončne cikle, mrke in gibanje planetov. V nekaterih primerih so bili majevski izračuni natančnejši od enakovrednih izračunov v starem svetu; na primer, majevsko sončno leto je bilo izračunano z večjo natančnostjo kot julijansko leto. Majevski koledar je bil neločljivo povezan z majevskimi rituali in je bil osrednjega pomena za majevske verske prakse. Koledar je združeval neponavljajoče se dolgo štetje s tremi prepletajočimi se cikli, od katerih je vsak meril postopno daljše obdobje. To so bili 260-dnevni tzolkʼin, 365-dnevni haabʼ in 52-letni koledarski krog, ki je nastal s kombinacijo tzolkʼina in haaba. Obstajali so tudi dodatni koledarski cikli, kot je 819-dnevni cikel, povezan s štirimi kvadranti majevske kozmologije, ki so jih urejali štirje različni vidiki boga Kʼawiila.

Osnovna enota v majevskem koledarju je bil en dan ali kʼin, 20 kʼinov pa je bilo združenih v winal. Naslednja enota se ni pomnožila z 20, kot je zahteval dvajsetni sistem, ampak z 18, da bi dobili grob približek sončnega leta (s čimer je nastalo 360 dni). To 360-dnevno leto se je imenovalo tun. Vsaka naslednja raven množenja je sledila dvajsetemu sistemu.

Obdobja dolgega štetja

Perioda	izračun	Število dni	Leta (približno)
kʼin	1 dan	1 dan
winal	1 x 20	20 dni
tun	20 x 18	360 dni	1 leto
kʼatun	20 x 18 x 20	7200 dni	20 let
bakʼtun	20 x 18 x 20 x 20	144.000 dni	394 let
piktun	20 x 18 x 20 x 20 x 20	2.880.000 dni	7885 let
kalabtun	20 x 18 x 20 x 20 x 20 x 20	57.600.000 dni	157.700 let
kinchiltun	20 x 18 x 20 x 20 x 20 x 20 x 20	1.152.000.000 dni	3.154.004 let
alawtun	20 x 18 x 20 x 20 x 20 x 20 x 20 x 20	23.040.000.000 dni	63.080.082 let

260-dnevni tzolkʼin je predstavljal osnovni cikel majevskih obredov in temelje majevskih prerokb. Za to štetje ni bila dokazana nobena astronomska podlaga in morda 260-dnevno štetje temelji na obdobju človeške nosečnosti. To potrjuje uporaba tzolkʼina za beleženje datumov rojstva in zagotavljanje ustreznih prerokb. 260-dnevni cikel je ponavljal vrsto 20-dnevnih imen, s predpono od 1 do 13, ki je označevala, kje v ciklu se je določen dan zgodil.

365-dnevni haab je nastal s ciklom osemnajstih imenovanih 20-dnevnih winalov, ki se je zaključil z dodatkom 5-dnevnega obdobja, imenovanega wayeb. Wayeb je veljal za nevaren čas, ko so bile prekinjene ovire med smrtnim in nadnaravnim svetom, kar je omogočilo zlonamernim božanstvom, da so prečkala mejo in se vmešavala v človeške zadeve. Podobno kot pri tzʼolkinu je bil imenovani winal predpono številka (od 0 do 19), v primeru krajšega obdobja wayeb pa so bile predpone številke od 0 do 4. Ker je imel vsak dan v tzʼolkinu ime in številko (npr. 8 Ajaw), se je to prepletalo s haabom, kar je ustvarilo dodatno številko in ime, da bi kateri koli dan dobil popolnejšo oznako, na primer 8 Ajaw 13 Keh. Takšno ime dneva se je lahko ponovilo le enkrat na 52 let, to obdobje pa majanisti imenujejo Koledarski krog. V večini mezoameriških kultur je bil Koledarski krog največja enota za merjenje časa.

Kot pri vsakem neponavljajočem se koledarju so tudi Maji merili čas od fiksne začetne točke. Maji so začetek svojega koledarja določili kot konec prejšnjega cikla bakʼtunov, kar ustreza dnevu leta 3114 pr. n. št. Maji so verjeli, da je to dan stvarjenja sveta v njegovi sedanji obliki. Maji so uporabljali koledar dolgega štetja za določitev katerega koli dneva koledarskega kroga znotraj svojega trenutnega velikega cikla piktunov, ki je sestavljen iz 20 baktunov. V koledarju je bilo nekaj razlik, zlasti besedila v Palenqueju kažejo, da je imel cikel piktunov, ki se je končal leta 3114 pr. n. št., le 13 baktunov, drugi pa so v trenutnem piktunu uporabljali cikel 13 + 20 baktunov. Poleg tega so morda obstajale nekatere regionalne razlike v načinu upravljanja teh izjemnih ciklov.

Celoten datum dolgega štetja je bil sestavljen iz uvodnega glifa, ki mu je sledilo pet glifov, ki so odštevali število baktunov, kattunov, tunov, vinov in k'inov od začetka trenutnega stvarjenja. Temu bi sledil del tzʼolkin datuma koledarskega kroga, po številnih vmesnih glifih pa bi se datum dolgega štetja končal z delom haab datuma koledarskega kroga.

Korelacija koledarja dolgega štetja

Čeprav se koledarski krog še danes uporablja, so Maji v poznem klasičnem obdobju začeli uporabljati skrajšano kratko štetje. Kratko štetje je štetje 13 kʼatunov. Knjiga Chilam Balama iz Chumayela vsebuje edino kolonialno omembo klasičnih datumov dolgega štetja. Najbolj splošno sprejeta korelacija je korelacija Goodman-Martínez-Thompson ali GMT. To enači datum dolgega štetja 11.16.0.0.0 13 Ajaw 8 Xul z gregorijanskim datumom 12. novembra 1539. Epigrafa Simon Martin in Nikolai Grube zagovarjata dvodnevni premik od standardne korelacije GMT. Spindenova korelacija bi datume dolgega štetja premaknila za 260 let nazaj; prav tako se ujema z dokumentarnimi dokazi in je bolj primerna za arheologijo polotoka Jukatan, vendar predstavlja težave s preostalim delom majevske regije. Korelacija Georgea Vaillanta bi vse majevske datume premaknila za 260 let pozneje in bi močno skrajšala postklasično obdobje. Radiokarbonsko datiranje datiranih lesenih preklad v Tikalu podpira korelacijo GMT.

Astronomija

Slavni astrolog John Dee je uporabljal azteško obsidianovo ogledalo, da bi videl v prihodnost. Morda gledamo zviška na njegove ideje, vendar smo lahko prepričani, da je bil po svojem pogledu veliko bližje majevskemu duhovniškemu astronomu kot astronomu našega stoletja.

— J. Eric S. Thompson, Majevska astronomija: Filozofske transakcije Kraljeve družbe, 1974

Predstavitev astronoma iz Madridskega kodeksa

Maji so natančno opazovali nebesna telesa. Te informacije so uporabljali za vedeževanje, zato je bila majevska astronomija v bistvu namenjena astrološkim namenom. Čeprav je majevsko astronomijo duhovništvo uporabljalo predvsem za razumevanje preteklih časovnih ciklov in njihovo projiciranje v prihodnost za ustvarjanje prerokb, je imela tudi nekaj praktičnih uporab, kot je pomoč pri sajenju in žetvi pridelkov. Duhovništvo je izpopolnjevalo opazovanja in beležilo mrke Sonca in Lune ter gibanje Venere in zvezd; te so merili glede na datirane dogodke v preteklosti, ob predpostavki, da se bodo podobni dogodki zgodili tudi v prihodnosti, ko bodo prevladovale enake astronomske razmere. Ilustracije v kodeksih kažejo, da so duhovniki astronomska opazovanja opravljali s prostim očesom, pri čemer so si kot merilno napravo pomagali s prekrižanimi palicami. Analiza redkih preostalih postklasičnih kodeksov je pokazala, da so Maji v času stika z Evropo beležili tabele mrkov, koledarje in astronomsko znanje, ki je bilo takrat natančnejše od primerljivega znanja v Evropi.

Maji so merili 584-dnevni Venerin cikel z napako le dveh ur. Pet Venerinih ciklov je bilo enakovrednih osmim 365-dnevnim haab koledarskim ciklom, to obdobje pa je bilo zabeleženo v kodeksih. Maji so sledili tudi gibanju Jupitra, Marsa in Merkurja. Ko je Venera vzšla kot Jutranja zvezda, je bilo to povezano s ponovnim rojstvom majevskih junaških dvojčkov. Za Maje je bil heliakalni vzhod Venere povezan z uničenjem in pretresi. Venera je bila tesno povezana z vojskovanjem, hieroglif, ki pomeni »vojna«, pa je vključeval element glifa, ki simbolizira planet. Vidne črte skozi okna stavbe Caracol v Chichen Itzi se poravnajo z najsevernejšim in najjužnejšim ekstremom Venerine poti. Majevski vladarji so sprožili vojaške pohode, ki so sovpadali s heliakalnim ali kozmičnim vzhodom Venere in so žrtvovali tudi pomembne ujetnike, da bi sovpadali s takimi konjunkcijami.

Sončni in Lunini mrki so veljali za še posebej nevarne dogodke, ki bi lahko povzročili katastrofo na svetu. V Dresdenskem kodeksu je Sončni mrk predstavljen s kačo, ki požre hieroglif kʼin (»dan«). Mrki so bili interpretirani kot ugriz Sonca ali Lune, lunine tabele pa so bile zapisane, da bi jih Maji lahko napovedali in izvedli ustrezne obrede za preprečevanje katastrofe.

Religija in mitologija

Tako kot preostala Mezoamerika so tudi Maji verjeli v nadnaravno kraljestvo, v katerem je živela vrsta mogočnih božanstev, ki jih je bilo treba pomiriti s ceremonialnimi daritvami in ritualnimi praksami. V središču majevske verske prakse je bilo čaščenje umrlih prednikov, ki so posredovali za svoje žive potomce v odnosih z nadnaravnim kraljestvom. Najzgodnejši posredniki med ljudmi in nadnaravnim so bili šamani. Majevski rituali so vključevali uporabo halucinogenov za čilane, duhovnike preroke. Vizije za čilane so verjetno olajšali z uživanjem lokvanjev, ki so v velikih odmerkih halucinogeni. Ko se je majevska civilizacija razvijala, je vladajoča elita kodificirala majevski pogled na svet v verske kulte, ki so upravičevali njihovo pravico do vladanja. V poznem predklasičnem obdobju je ta proces dosegel vrhunec z ustanovitvijo božanskega kralja, kʼuhul ajaw, ki je bil obdarjen z najvišjo politično in versko močjo.

Maji so na kozmos gledali kot na zelo strukturiran. V nebesih je bilo trinajst ravni, v podzemlju pa devet, vmes pa je bil svet smrtnikov. Vsaka raven je imela štiri glavne smeri, povezane z drugo barvo; sever je bil bel, vzhod rdeč, jug rumen in zahod črn. Glavna božanstva so imela vidike, povezane s temi smermi in barvami.

Majevska gospodinjstva so svoje mrtve pokopavala pod tlemi, pri čemer so jim prinašala daritve, primerne družbenemu statusu družine. Tam so lahko mrtvi delovali kot zaščitniški predniki. Majevske rodovne linije so bile patrilinearne, zato je bilo poudarjeno čaščenje pomembnega moškega prednika, pogosto z domačim svetiščem. Ko se je majevska družba razvijala in je elita postajala močnejša, je majevska kraljeva družina svoja hišna svetišča razvila v velike piramide, v katerih so bile grobnice njihovih prednikov.

Verovanje v nadnaravne sile je prežemalo življenje Majev, od najpreprostejših vsakodnevnih dejavnosti, kot je kuhanje, do trgovine, politike in dejavnosti elite. Majevska božanstva so vladala vsem vidikom sveta, tako vidnim kot nevidnim. Majevsko duhovništvo je bilo zaprta skupina, ki je svoje člane črpala iz uveljavljene elite. V zgodnjem klasičnem obdobju so v svoje hieroglifske knjige zapisovali vse bolj zapletene ritualne informacije, vključno z astronomskimi opazovanji, koledarskimi cikli, zgodovino in mitologijo. Duhovniki so izvajali javne obrede, ki so vključevali pojedine, puščanje krvi, zažiganje kadila, glasbo, ritualni ples in ob določenih priložnostih tudi človeško žrtvovanje. V klasičnem obdobju je bil majevski vladar visoki duhovnik in neposredni posrednik med smrtniki in bogovi. Zelo verjetno je, da se je med navadnimi ljudmi šamanizem nadaljeval vzporedno z državno religijo. V postklasičnem obdobju se je verski poudarek spremenil; povečalo se je čaščenje podob božanstev in pogostejše zatekanje k človeškim žrtvovanjem.

Arheologi te ritualne prakse in prepričanja skrbno rekonstruirajo z uporabo več tehnik. Pomemben, čeprav nepopoln vir so fizični dokazi, kot so posvetilni zakladi in drugi ritualni ostanki, svetišča in pokopi s pripadajočimi pogrebnimi daritvami. Majevska umetnost, arhitektura in pisava so še en vir, ki ga je mogoče kombinirati z etnografskimi viri, vključno z zapisi o majevskih verskih praksah, ki so jih Španci ustvarili med osvajanjem.

Človeško žrtvovanje

Reliefna skulptura obglavljenega igralca, ki krasi veliko igrišče za žogo v Chichen Itzi

Kri je bila za majevska božanstva močan vir prehrane, žrtvovanje živega bitja pa je bila močna krvna daritev. Žrtvovanje človeškega življenja je bilo posledično najvišja daritev krvi bogovom, najpomembnejši majevski obredi pa so dosegli vrhunec v človeški žrtvi. Na splošno so žrtvovali le ujetnike visokega statusa, ujetnike nižjega statusa pa so uporabljali za delovno silo.

Pomembni obredi, kot sta posvetitev večjih gradbenih projektov ali ustoličenje novega vladarja, so zahtevali človeško daritev. Žrtvovanje sovražnega kralja je bilo najbolj cenjeno in takšno žrtvovanje je vključevalo obglavljenje ujetega vladarja, morda v ritualni ponovitvi obglavljenja majevskega boga koruze s strani bogov smrti. Leta 738 n. št. je vazalni kralj Kʼakʼ Tiliw Chan Yopaat iz Quiriguája ujel svojega gospodarja Uaxaclajuuna Ubʼaaha Kʼawiila iz Copána in ga nekaj dni pozneje ritualno obglavil. Žrtvovanje z obglavljenjem je upodobljeno v majevski umetnosti klasičnega obdobja in se je včasih zgodilo po tem, ko so žrtev mučili, tako da so jo pretepali, skalpirali, sežigali ali razkosali. Drug mit, povezan z obglavljenjem, je bil mit o junaških dvojčkih, opisan v Popol Vuhu: ko so igrali žogo proti bogovom podzemlja, so junaki dosegli zmago, vendar so enega od vsakega para dvojčkov obglavili njihovi nasprotniki.

V postklasičnem obdobju je bila najpogostejša oblika človeškega žrtvovanja izrezovanje srca, na katero so vplivali obredi Aztekov v Mehiški dolini; to se je običajno dogajalo na dvorišču templja ali na vrhu piramide. V enem od obredov so pomočniki duhovnikov truplo odrli, razen rok in nog, nato pa se je duhovnik, ki je opravljal obred, oblekel v kožo žrtve in izvedel ritualni ples, ki je simboliziral ponovno rojstvo življenja. Arheološke raziskave kažejo, da so žrtvovanje srca izvajali že v klasičnem obdobju.

Božanstva

Preklada 25 iz Yaxchilana, ki prikazuje Vizijsko kačo

Postklasični označevalec igrišča za žogo v Mixco Viejo, ki prikazuje Qʼuqʼumatza, ki v čeljusti nosi Tohila po nebu

Majevski svet je bil naseljen z veliko raznolikostjo božanstev, nadnaravnih entitet in svetih sil. Maji so imeli tako široko razlago svetega, da je identifikacija posameznih božanstev s specifičnimi funkcijami netočna. Majevska razlaga božanstev je bila tesno povezana s koledarjem, astronomijo in njihovo kozmologijo. Pomen božanstva, njegove značilnosti in povezave so se razlikovale glede na gibanje nebesnih teles. Duhovniška razlaga astronomskih zapisov in knjig je bila zato ključnega pomena, saj je duhovnik razumel, katero božanstvo zahteva obredno spravo, kdaj je treba izvesti pravilne obrede in kaj bi bila primerna daritev. Vsako božanstvo je imelo štiri manifestacije, povezane s kardinalnimi smermi, vsaka z drugačno barvo. Imele so tudi dvojni aspekt dan-noč/življenje-smrt.

Itzamna je bil bog stvarnik, a je tudi utelešal kozmos in je bil hkrati bog Sonca; Kʼinich Ahau, dnevno Sonce, je bil eden od njegovih aspektov. Majevski kralji so se pogosto identificirali s Kʼinich Ahau. Itzamna je imel tudi aspekt nočnega Sonca, Nočnega jaguarja, ki je predstavljal sonce na njegovem potovanju skozi podzemlje. Štirje Pawatuni so podpirali vogale smrtnega kraljestva; v nebesih so Bakabi opravljali isto funkcijo. Poleg svojih štirih glavnih vidikov so imeli Bakabi še na desetine drugih vidikov, ki niso dobro razumljeni. Štirje Chaaci so bili bogovi neviht, ki so nadzorovali grom, strele in dež. Devet gospodarjev noči je vladalo vsakemu od podzemlja. Med drugimi pomembnimi božanstvi so bili boginja lune, bog koruze in dvojčki junakov.

Popol Vuh je bil napisan v latinščini v zgodnjih kolonialnih časih in ga je verjetno prepisal neznani plemič Kʼicheʼ Maya iz hieroglifske knjige. Je eno najizjemnejših del avtohtone literature v Ameriki. Popul Vuh pripoveduje o mitski stvaritvi sveta, legendi o junaških dvojčkih in zgodovini kraljestva Kʼicheʼ iz postklasičnega obdobja. Med božanstvi, zabeleženimi v Popul Vuhu, so Hun Hunahpu, za katerega nekateri verjamejo, da je bog koruze Kʼicheʼ, in triada božanstev, ki jo je vodil zavetnik Kʼicheʼ Tohil, vključno z boginjo lune Awilix in gorskim bogom Jacawitzom.

Podobno kot druge mezoameriške kulture so tudi Maji častili pernata kačja božanstva. Takšno čaščenje je bilo v klasičnem obdobju redko, vendar se je v postklasičnem obdobju pernata kača razširila tako na polotok Jukatan kot na Gvatemalsko višavje. Na Jukatanu je bilo božanstvo pernate kače Kukulkan, med Kʼicheʼ pa Qʼuqʼumatz. Kukulkan izvira iz klasične vojne kače, Waxaklahun Ubah Kan in je bil opredeljen tudi kot postklasična različica vizijske kače klasične majevske umetnosti. Čeprav kult Kukulkana izvira iz teh zgodnejših majevskih tradicij, je na čaščenje Kukulkana močno vplival kult Quetzalcoatla v osrednji Mehiki. Podobno je imel Qʼuqʼumatz sestavljen izvor, ki je združeval lastnosti mehiškega Quetzalcoatla z vidiki Itzamne iz klasičnega obdobja.

Kmetijstvo

Koruza je bila osnovna hrana v prehrani Majev

Stari Maji so imeli raznolike in dovršene metode pridelave hrane. Verjeli so, da jim je večino hrane zagotavljalo premikajoče se kmetijstvo, vendar se danes domneva, da so bila trajna dvignjena polja, terasiranje, intenzivno vrtnarjenje, gozdni vrtovi in ​​​​upravljane prahe ključnega pomena za preživetje velikega prebivalstva klasičnega obdobja na nekaterih območjih. Dejansko dokazi o teh različnih kmetijskih sistemih obstajajo še danes: dvignjena polja, povezana s kanali, je mogoče videti na zračnih fotografijah. Sodobna vrstna sestava deževnega gozda ima bistveno večjo številčnost vrst z ekonomsko vrednostjo kot starodavni Maji na območjih, ki so bila gosto poseljena v predkolumbovskih časih in zapisi o cvetnem prahu v jezerskih sedimentih kažejo, da so koruza, manioka, sončnična semena, bombaž in drugi pridelki gojeni v povezavi s krčenjem gozdov v Mezoameriki vsaj od leta 2500 pr. n. št.

Osnovna živila majevske prehrane so bila koruza, fižol in buča. Dopolnjevala jih je široka paleta drugih rastlin, ki so jih gojili na vrtovih ali nabirali v gozdu. Vulkan v Joya de Cerén je ohranil zapis o živilih, shranjenih v majevskih domovih, med njimi so bili čiliji in paradižniki. Bombažna semena so mleli, morda za proizvodnjo jedilnega olja. Poleg osnovnih živil so Maji gojili tudi prestižne pridelke, kot so bombaž, kakav in vanilija. Kakav je bil še posebej cenjen pri eliti, ki je uživala čokoladne pijače. Bombaž so predli, barvali in tkali v dragocene tkanine, da bi z njim lahko trgovali.

Maji so imeli malo domačih živali; pse so udomačili do leta 3000 pr. n. št., mošusno raco pa v poznem postklasičnem obdobju. Pavji purani (Meleagris ocellata) niso bili primerni za udomačitev, vendar so jih v divjini zbrali in zaprli v ograde za pitanje. Vse te so uporabljali kot krmne živali; pse so uporabljali tudi za lov. Možno je, da so tudi jelene zapirali in pitali v ogradah.

Majevska najdišča

Na stotine majevskih najdišč je razporejenih po petih državah: Belize, Salvador, Gvatemala, Honduras in Mehika.

Šest najdišč s še posebej izjemno arhitekturo ali kiparstvom so Chichen Itza, Palenque, Uxmal in Yaxchilan v Mehiki, Tikal v Gvatemali in Copán v Hondurasu. Druga pomembna, a težko dostopna najdišča vključujejo Calakmul in El Mirador. Glavna najdišča v regiji Puuc, po Uxmalu, so Kabah, Labna in Sayil. Na vzhodu polotoka Jukatan sta Coba in majhno najdišče Tulum. Najdišča Río Bec na dnu polotoka vključujejo Becan, Chicanná, Kohunlich in Xpuhil. Najbolj omembe vredna najdišča v Chiapasu, poleg Palenqueja in Yaxchilana, so Bonampak in Toniná.

V gvatemalskem višavju so Iximche, Kaminaljuyu, Mixco Viejo in Qʼumarkaj (znan tudi kot Utatlán). V severnem Peténskem nižavju v Gvatemali je veliko najdišč, čeprav je dostop razen do Tikala na splošno težaven. Nekatera najdišča v Peténu so Dos Pilas, Seibal in Uaxactún.

Pomembna najdišča v Belizeju so Altun Ha, Caracol in Xunantunich.

Viri

• Abrams, Elliot M. (1994). How the Maya Built Their World: Energetics and Ancient Architecture. Austin: University of Texas Press. ISBN 978-0-292-70461-9. OCLC 29564628.
• Adams, Richard E. W. (2005) [1977]. Prehistoric Mesoamerica (3rd izd.). Norman: University of Oklahoma Press. ISBN 978-0-8061-3702-5. OCLC 58975830.
• Adams, R. E. W.; W. E. Brown; T. Patrick Culbert (25. september 1981). »Radar mapping, Archaeology, and Ancient Maya Land Use« (PDF). Science. New Series. 213 (4515): 1457–1463. Bibcode:1981Sci...213.1457A. doi:10.1126/science.213.4515.1457. ISSN 1095-9203. OCLC 863047799. PMID 17780866. S2CID 24698299. Arhivirano iz prvotnega spletišča (PDF) dne 12. marca 2015. Pridobljeno 12. marca 2015.
• Andrews, Anthony P. (Winter 1984). »The Political Geography of the Sixteenth Century Yucatan Maya: Comments and Revisions«. Journal of Anthropological Research. 40 (4): 589–596. doi:10.1086/jar.40.4.3629799. ISSN 0091-7710. JSTOR 3629799. OCLC 1787802. S2CID 163743879.
• Aoyama, Kazuo (Julij 2005). »Classic Maya Warfare and Weapons: Spear, dart, and arrow points of Aguateca and Copan«. Ancient Mesoamerica. 16 (2): 291–304. doi:10.1017/S0956536105050248. ISSN 0956-5361. OCLC 43698811. S2CID 162394344.
• Arroyo, Bárbara (Julij–avgust 2001). Enrique Vela (ur.). »El Poslclásico Tardío en los Altos de Guatemala« [The Late Postclassic in the Guatemalan Highlands]. Arqueología Mexicana (v španščini). IX (50): 38–43. ISSN 0188-8218. OCLC 40772247.
• »Scientists discover ancient Mayan city hidden under Guatemalan jungle«. The Guardian. Associated Press. 2018. Pridobljeno 4. februarja 2018.
• Becker, Marshall Joseph (2004). »Maya Heterarchy as Inferred from Classic-Period Plaza Plans«. Ancient Mesoamerica. 15: 127–138. doi:10.1017/S0956536104151079. ISSN 0956-5361. OCLC 43698811. S2CID 162497874.
• Berlo, Janet Catherine (1989). »Early Writing in Central Mexico: In Tlilli, In Tlapalli before A.D. 1000«. V Richard A. Diehl; Janet Catherine Berlo (ur.). Mesoamerica after the Decline of Teotihuacan, A.D. 700–900. Washington, D.C.: Dumbarton Oaks, Trustees for Harvard University. str. 19–48. ISBN 978-0-88402-175-9. OCLC 18557289.
• Blanton, Richard E.; Stephen A. Kowalewski; Gary M. Feinman; Laura M. Finsten (1993) [1981]. Ancient Mesoamerica: A Comparison of Change in Three Regions. Cambridge: Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-44053-0. OCLC 470193044.
• Blume, Anna (Marec 2011). »Maya Concepts of Zero«. Proceedings of the American Philosophical Society. 155 (1): 51–88. ISSN 0003-049X. JSTOR 23056849. OCLC 1480553.
• Bricker, Victoria R. (december 2007). »A Quarter-Century of Mayan Linguistics«. Mexicon. 29 (6): 138–47. ISSN 0720-5988. JSTOR 23759758. OCLC 5821915.{{navedi časopis}}: Vzdrževanje CS1: samodejni prevod datuma (povezava)
• Brittenham, Claudia (Spring–Autumn 2009). Francesco Pellizzi (ur.). »Style and substance, or why the Cacaxtla paintings were buried«. Res: Anthropology and Aesthetics. Cambridge, Massachusetts: The Peabody Museum of Archaeology and Ethnology and the Harvard Art Museum. 55/56 Absconding: 135–55. doi:10.1086/RESvn1ms25608840. ISBN 978-0-87365-854-6. ISSN 0277-1322. OCLC 601057415. S2CID 192220187.
• Carmack, Robert M. (2001). Kikʼulmatajem le Kʼicheʼaabʼ: Evolución del Reino Kʼicheʼ [Evolution of the Kʼiche Kingdom] (v španščini). Guatemala City, Guatemala: Cholsamaj. ISBN 978-99922-56-22-0. OCLC 253481949.
• Carter, Nicholas P. (2014). »Sources and Scales of Classic Maya History«. V Kurt Raaflaub (ur.). Thinking, Recording, and Writing History in the Ancient World. New York: Wiley-Blackwell. str. 340–71.
• Caso Barrera, Laura; Mario Aliphat Fernández (2006). »Cacao, vanilla and annatto: three production and exchange systems in the Southern Maya lowlands, XVI–XVII centuries«. Journal of Latin American Geography. 5 (2): 29–52. doi:10.1353/lag.2006.0015. ISSN 1545-2476. JSTOR 25765138. OCLC 356573308. S2CID 201743707.
• Caso Barrera, Laura; Aliphat, Mario (2007). J. P. Laporte; B. Arroyo; H. Mejía (ur.). »Relaciones de Verapaz y las Tierras Bajas Mayas Centrales en el siglo XVII« [Relation between Verapaz and the Central Maya Lowlands in the 17th Century] (PDF). Simposio de Investigaciones Arqueológicas en Guatemala (v španščini). XX (2006): 48–58. OCLC 173275417. Arhivirano iz prvotnega spletišča (PDF) dne 17. oktobra 2013. Pridobljeno 26. junija 2014.
• Chase, Arlen F.; Diane Z. Chase (2012). »Complex Societies in the Southern Maya Lowlands: Their Development and Florescence in the Archaeological Record«. V Deborah L. Nichols; Christopher A. Pool (ur.). The Oxford Handbook of Mesoamerican Archaeology. New York: Oxford University Press. str. 255–67. ISBN 978-0-19-539093-3. OCLC 761538187.
• Christenson, Allen J. (2007) [2003]. »Popul Vuh: Sacred Book of the Quiché Maya People« (PDF). Mesoweb articles. Mesoweb: An Exploration of Mesoamerican Cultures. Arhivirano iz prvotnega spletišča (PDF) dne 24. oktobra 2014. Pridobljeno 23. januarja 2010.
• Christie, Jessica Joyce (2003). »Conclusions«. V Jessica Joyce Christie (ur.). Maya Palaces and Elite Residences: An interdisciplinary approach. Linda Schele series in Maya and pre-Columbian studies. Austin: University of Texas Press. str. 315–336. ISBN 978-0-292-71244-7. OCLC 55889753.
• Cioffi-Revilla, Claudio; Todd Landman (december 1999). »Evolution of Maya Polities in the Ancient Mesoamerican System«. International Studies Quarterly. 43 (4): 559–598. doi:10.1111/0020-8833.00137. ISSN 1468-2478. JSTOR 3014022. OCLC 52067195.{{navedi časopis}}: Vzdrževanje CS1: samodejni prevod datuma (povezava)
• Coe, Michael D. (1994) [1992]. Breaking the Maya Code. London: Thames & Hudson. ISBN 978-0-14-023481-7. OCLC 31288285.
• Coe, Michael D. (1999). The Maya (Sixth izd.). New York: Thames & Hudson. ISBN 978-0-500-28066-9. OCLC 40771862.
• Colas, Pierre R.; Alexander Voß (2011) [2006]. »Un juego de vida o muerte: El juego de pelota maya«. V Nikolai Grube (ur.). Los Mayas: Una Civilización Milenaria [A Game of Life or Death: The Maya Ballgame] (hardback) (v španščini). Potsdam, Germany: Tandem Verlag. str. 186–91. ISBN 978-3-8331-6293-0. OCLC 828120761.
• Colunga-García Marín, Patricia; Daniel Zizumbo-Villarreal (Winter 2004). »Domestication of Plants in Maya Lowlands«. Economic Botany. 58, Supplement: S101–S110. doi:10.1663/0013-0001(2004)58[s101:dopiml]2.0.co;2. JSTOR 4256911. S2CID 25771956.
• D'Arcy Harrison, Peter (2003). »Palaces of the Royal Court at Tikal«. V Jessica Joyce Christie (ur.). Maya Palaces and Elite Residences: An interdisciplinary approach. Linda Schele series in Maya and pre-Columbian studies. Austin, Texas: University of Texas Press. str. 98–119. ISBN 978-0-292-71244-7. OCLC 55889753.
• Dahlin, Bruce H.; Christopher T. Jensen; Richard E. Terry; David R. Wright; Timothy Beach (december 2007). »In Search of an Ancient Maya Market«. Latin American Antiquity. 18 (4): 363–84. doi:10.2307/25478193. ISSN 2325-5080. JSTOR 25478193. S2CID 161238112.{{navedi časopis}}: Vzdrževanje CS1: samodejni prevod datuma (povezava)
• del Águila Flores, Patricia (2007). »Zaculeu: Ciudad Postclásica en las Tierras Altas Mayas de Guatemala« [Zaculeu: Postclassic City in the Maya Highlands of Guatemala] (PDF) (v španščini). Guatemala City, Guatemala: Ministerio de Cultura y Deportes. OCLC 277021068. Arhivirano iz prvotnega spletišča (PDF) dne 21. julija 2011. Pridobljeno 6. avgusta 2011.
• Demarest, Arthur (2004). Ancient Maya: The Rise and Fall of a Rainforest Civilization. Cambridge, UK: Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-53390-4. OCLC 51438896.
• Demarest, Arthur A.; Tomás, Barrientos; Federico Fahsen (2006). Laporte, J.P.; Arroyo, B.; Mejía, H. (ur.). »El apogeo y el Colapso del reinado de Cancuen: Resultados e interpretaciones del Proyecto Cancuen, 2004–2005« [The Apogee and Collapse of the Kingdom of Cancuen: Results and Interpretations of the Cancuen Project, 2004–2005] (PDF). Simposio de Investigaciones Arqueológicas en Guatemala (v španščini). XIX (2005): 826–37. OCLC 71050804. Arhivirano iz prvotnega spletišča (PDF) dne 23. septembra 2015.
• Diehl, Richard A. (2004). The Olmecs: America's First Civilization. Ancient peoples and places series. London: Thames & Hudson. ISBN 978-0-500-02119-4. OCLC 56746987.
• Doyle, James A. (december 2012). »Regroup on "E-Groups": Monumentality and Early Centers in the Middle Preclassic Maya Lowlands«. Latin American Antiquity. 23 (4): 355–79. doi:10.7183/1045-6635.23.4.355. ISSN 2325-5080. JSTOR 23645603. OCLC 54395676. S2CID 164102473.{{navedi časopis}}: Vzdrževanje CS1: samodejni prevod datuma (povezava)
• Drew, David (1999). The Lost Chronicles of the Maya Kings. London, UK: Phoenix Press. ISBN 978-0-7538-0989-1. OCLC 59565970.
• Ellsworth Hamann, Byron (Marec 2008). »How Maya Hieroglyphs Got Their Name: Egypt, Mexico, and China in Western Grammatology since the Fifteenth Century«. Proceedings of the American Philosophical Society. 152 (1). ISSN 0003-049X. OCLC 1480557.
• Emboden, William A. (1. januar 1979). »Nymphaea ampla and other Narcotics in Maya Ritual and Shamanism«. Mexicon. 1 (4): 50–52. ISSN 0720-5988. JSTOR 23757393. OCLC 5821915.
• Emmerich, André (2005). »Improving the Odds: Preservation through Distribution«. V Kate Fitz Gibbon (ur.). Who Owns the Past?: Cultural Policy, Cultural Property, and the Law. New Brunswick, New Jersey and London: Rutgers University Press. ISBN 978-0-8135-3687-3. OCLC 57893247.
• Estrada-Belli, Francisco (2011). The First Maya Civilization: Ritual and Power Before the Classic Period. Abingdonm and New York: Routledge. ISBN 978-0-415-42994-8. OCLC 614990197.
• Finley, Michael John. »Maya Astronomy«. ircamera.as.arizona.edu. Department of Astronomy and Steward Observatory, University of Arizona. Arhivirano iz prvotnega spletišča dne 23. oktobra 2020. Pridobljeno 24. avgusta 2020.
• Fisher, Chelsea (december 2014). »The role of infield agriculture in Maya cities«. Journal of Anthropological Archaeology. 36: 196–210. doi:10.1016/j.jaa.2014.10.001.{{navedi časopis}}: Vzdrževanje CS1: samodejni prevod datuma (povezava)
• Foias, Antonia E. (2014) [2013]. Ancient Maya Political Dynamics. Gainesville: University Press of Florida. ISBN 978-0-8130-6089-7. OCLC 878111565.
• Forsyth, Donald W. (1993). J. P. Laporte; H. Escobedo; S. Villagrán de Brady (ur.). »La arquitectura Preclásica en Nakbe: Un estudio comparativo de dos periodos« [The Preclassic Architecture of Nakbe: A Comparative Study of Two Periods] (PDF). Simposio de Investigaciones Arqueológicas en Guatemala (v španščini). VI (1992): 113–21. OCLC 30671693. Arhivirano iz prvotnega spletišča (PDF) dne 4. septembra 2011. Pridobljeno 21. julija 2010.
• Foster, Lynn (2002). Handbook to Life in the Ancient Maya World. New York: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-518363-4. OCLC 57319740.
• Fox, John W. (2008) [1987]. Maya Postclassic state formation. Cambridge, UK and New York: Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-10195-0. OCLC 297146853.
• Freidel, David A.; Linda Schele; Joy Parker (1993). Maya Cosmos: Three Thousand Years on the Shaman's Path. New York: William Morrow & Co. ISBN 978-0-688-10081-0. OCLC 27430287.
• Fuente, Beatriz de la; Leticia Staines Cicero & Alfonso Arellano Hernández (1999). »Art: Sentries of Eternity«. V A. Arellano Hernández; in sod. (ur.). The Mayas of the Classic Period. Mexico City, Mexico: Consejo Nacional para la Cultura y las Artes (CONACULTA). str. 141–226. ISBN 978-970-18-3005-5. OCLC 42213077.
• Gillespie, Susan D. (1991). »Ballgames and Boundaries«. V Vernon Scarborough; David R. Wilcox (ur.). The Mesoamerican Ballgame. Tucson, Arizona: University of Arizona Press. str. 317–45. ISBN 978-0-8165-1360-4. OCLC 51873028.
• Gillespie, Susan D. (september 2000). »Rethinking Ancient Maya Social Organization: Replacing "Lineage" with "House"«. American Anthropologist. 102 (3): 467–484. doi:10.1525/aa.2000.102.3.467. ISSN 0002-7294. JSTOR 683405. OCLC 1479294.{{navedi časopis}}: Vzdrževanje CS1: samodejni prevod datuma (povezava)
• Guillemín, Jorge F. (1965). Iximché: Capital del Antiguo Reino Cakchiquel [Iximche: Capital of the Ancient Kaqchikel Kingdom] (v španščini). Guatemala City, Guatemala: Tipografía Nacional de Guatemala. OCLC 1498320.
• Hammond, Norman; Duncan Pring; Rainer Berger; V. R. Switsur; A. P. Ward (15. april 1976). »Radiocarbon chronology for early Maya occupation at Cuello, Belize«. Nature. 260 (5552): 579–581. Bibcode:1976Natur.260..579H. doi:10.1038/260579a0. ISSN 0028-0836. S2CID 4270766.
• Hansen, Richard D. (1991). J.P. Laporte; S. Villagrán; H. Escobedo; D. de González; J. Valdés (ur.). »Resultados preliminares de las investigaciones arqueológicas en el sitio Nakbe, Petén, Guatemala« [Preliminary Results of the Archaeological Investigations of Nakbe, Peten, Guatemala] (PDF). Simposio de Investigaciones Arqueológicas en Guatemala (v španščini). II (1988): 163–178. OCLC 27267772. Arhivirano iz prvotnega spletišča (PDF) dne 7. julija 2011. Pridobljeno 21. julija 2010.
• Hansen, Richard D. (1998). »Continuity and Disjunction: The Pre-Classic Antecedents of Classic Maya Architecture« (PDF). V Stephen D. Houston (ur.). Function and Meaning in Classic Maya Architecture. Washington, DC: Dumbarton Oaks Research Library and Collection. str. 49–122. ISBN 978-0-88402-254-1. OCLC 318200121. Arhivirano iz prvotnega spletišča (PDF) dne 10. junija 2015. Pridobljeno 10. junija 2015.
• Hohmann-Vogrin (2011) [2006]. »Unidad de espacio y tiempo: la arquitectura Maya«. V Nikolai Grube (ur.). Los Mayas: Una Civilización Milenaria [Unity of Space and Time: Maya Architecture] (hardback) (v španščini). Potsdam: Tandem Verlag. str. 194–215. ISBN 978-3-8331-6293-0. OCLC 828120761.
• Houston, Stephen; John Robertson; David Stuart (Junij 2000). »The Language of Classic Maya Inscriptions«. Current Anthropology. 41 (3): 321–356. doi:10.1086/300142. ISSN 0011-3204. JSTOR 10.1086/300142. PMID 10768879. S2CID 741601.
• Hutson, Scott R. (december 2011). »The Art of Becoming: The Graffiti of Tikal, Guatemala«. Latin American Antiquity. 22 (4): 403–426. doi:10.7183/1045-6635.22.4.403. ISSN 2325-5080. JSTOR 23072567. S2CID 163256732.{{navedi časopis}}: Vzdrževanje CS1: samodejni prevod datuma (povezava)
• Jackson, Sarah E. (2013). Politics of the Maya Court: Hierarchy and Change in the Late Classic Period. Norman, Oklahoma: University of Oklahoma Press. ISBN 978-0-8061-4341-5. OCLC 813300656.
• Jones, Grant D. (1998). The Conquest of the Last Maya Kingdom. Stanford, California: Stanford University Press. ISBN 978-0-8047-3522-3.
• Justeson, John (2010). »Numerical cognition and the development of 'zero' in Mesoamerica«. The Archaeology of Measurement: Comprehending Heaven, Earth and Time in Ancient Societies. New York: Cambridge University Press. str. 43–53. ISBN 978-0-521-11990-0. OCLC 501396677.
• Kettunen, Harri; Helmke, Christopher (2008). »Introduction to Maya Hieroglyphs: Workshop handbook« (PDF). Mesoweb articles. Mesoweb: An Exploration of Mesoamerican Cultures. Arhivirano iz prvotnega spletišča (PDF) dne 8. avgusta 2014. Pridobljeno 8. marca 2015.
• Kettunen, Harri; Helmke, Christopher (2014). »Introduction to Maya Hieroglyphs: Workshop handbook« (PDF). Mesoweb articles (14th izd.). Mesoweb: An Exploration of Mesoamerican Cultures. Arhivirano iz prvotnega spletišča (PDF) dne 1. maja 2015. Pridobljeno 8. marca 2015. Alt URL Arhivirano 2024-12-07 na Wayback Machine.
• Kimbell Art Museum (2015). »Presentation of Captives to a Maya Ruler«. Fort Worth, Texas: Kimbell Art Museum. Arhivirano iz prvotnega spletišča dne 7. marca 2015. Pridobljeno 7. marca 2015.
• Koch, Peter O. (2013). John Lloyd Stephens and Frederick Catherwood: Pioneers of Mayan Archaeology. Jefferson, North Carolina: McFarland. ISBN 978-0-7864-7107-2. OCLC 824359844.
• Kristan-Graham, Cynthia; Jeff Karl Kowalski (2007). »Chichén Itzá, Tula, and Tollan: Changing Perspectives on a Recurring Problem in Mesoamerican Archaeology and Art History«. Twin Tollans: Chichén Itzá, Tula, and the Epiclassic to Early Postclassic Mesoamerican World. Washington, DC: Trustees for Harvard University. str. 13–84. ISBN 978-0-88402-323-4. OCLC 71243931.
• Laporte, Juan Pedro; Vilma Fialko (1994). J.P. Laporte; H. Escobedo (ur.). »Mundo Perdido, Tikal: Los enunciados actuales« [Mundo Perdido, Tikal: Current questions] (PDF). Simposio de Investigaciones Arqueológicas en Guatemala (v španščini). VII (1993): 335–48. OCLC 33865804. Arhivirano iz prvotnega spletišča (PDF) dne 15. septembra 2011. Pridobljeno 26. februarja 2012.
• Looper, Matthew G. (1999). »New Perspectives on the Late Classic Political History of Quirigua, Guatemala«. Ancient Mesoamerica. 10 (2): 263–280. doi:10.1017/S0956536199101135. ISSN 0956-5361. OCLC 86542758. S2CID 161977572.
• Looper, Matthew G. (2003). Lightning Warrior: Maya Art and Kingship at Quirigua. Linda Schele series in Maya and pre-Columbian studies. Austin: University of Texas Press. ISBN 978-0-292-70556-2. OCLC 52208614.
• Love, Michael (december 2007). »Recent Research in the Southern Highlands and Pacific Coast of Mesoamerica«. Journal of Archaeological Research. 15 (4): 275–328. doi:10.1007/s10814-007-9014-y. ISSN 1573-7756. S2CID 144511056.{{navedi časopis}}: Vzdrževanje CS1: samodejni prevod datuma (povezava)
• Lovell, W. George (2000). »The Highland Maya«. V Richard E.W. Adams; Murdo J. Macleod (ur.). The Cambridge History of the Native Peoples of the Americas, Vol. II: Mesoamerica, part 2. Cambridge: Cambridge University Press. str. 392–444. ISBN 978-0-521-65204-9. OCLC 33359444.
• Lovell, W. George (2005). Conquest and Survival in Colonial Guatemala: A Historical Geography of the Cuchumatán Highlands, 1500–1821 (3rd izd.). Montreal, Canada: McGill-Queen's University Press. ISBN 978-0-7735-2741-6. OCLC 58051691.
• Macri, Martha J.; Matthew George Looper (2003). The New Catalog of Maya Hieroglyphs. The civilization of the American Indian series. Zv. 1: The Classic period inscriptions. Norman, Oklahoma: University of Oklahoma Press. ISBN 978-0-8061-3497-0. OCLC 773482216.
• Marcus, Joyce (2004a). »Maya Commoners: The Stereotype and the Reality« (PDF). V Jon C. Lohse; Fred Valdez Jr. (ur.). Ancient Maya Commoners. Austin: University of Texas Press. str. 255–84. ISBN 978-0-292-70571-5. OCLC 60745417 – prek Project MUSE.
• Marcus, Joyce (2004) [2003]. »The Maya and Teotihuacan«. V Geoffrey E. Braswell (ur.). The Maya and Teotihuacan : reinterpreting early classic interaction. Austin: University of Texas Press. str. 337–356. ISBN 978-0-292-70587-6. OCLC 254181446.
• Martin, Simon; Nikolai Grube (2000). Chronicle of the Maya Kings and Queens: Deciphering the Dynasties of the Ancient Maya. London and New York: Thames & Hudson. ISBN 978-0-500-05103-0. OCLC 47358325.
• Masson, Marilyn A.; Carlos Peraza Lope (2004). »Commoners in Postclassic Maya society: Social versus economic class constructs«. V Jon C. Lohse; Fred Valdez Jr. (ur.). Ancient Maya Commoners. Austin: University of Texas Press. str. 197–223. ISBN 978-0-292-70571-5. OCLC 803179517.
• Masson, Marilyn A. (6. november 2012). »Maya collapse cycles«. Proceedings of the National Academy of Sciences of the United States of America. 109 (45): 18237–18238. Bibcode:2012PNAS..10918237M. doi:10.1073/pnas.1213638109. ISSN 1091-6490. JSTOR 41829886. PMC 3494883. PMID 22992650.
• Masson, Marilyn A.; Carlos Peraza Lope (2014). »Militarism, Misery and Collapse«. V Marilyn A. Masson; Carlos Peraza Lope (ur.). Kukulcan's Realm: Urban Life at Ancient Mayapán. Boulder: University Press of Colorado. ISBN 978-1-60732-319-8. OCLC 892430422.
• Matthew, Laura E. (2012). Memories of Conquest: Becoming Mexicano in Colonial Guatemala (hardback). First Peoples. Chapel Hill: University of North Carolina Press. ISBN 978-0-8078-3537-1. OCLC 752286995.
• McVicker, Donald (Januar 1985). »The "Mayanized" Mexicans«. American Antiquity. 50 (1): 82–101. doi:10.2307/280635. ISSN 2325-5080. JSTOR 280635. S2CID 163756728.
• Milbrath, Susan (1999). »Stars, the Milky Way, Comets, and Meteors« (PDF). Star Gods of the Maya: Astronomy in Art, Folklore, and Calendars. Austin: University of Texas Press. str. 249–293. ISBN 978-0-292-75225-2. OCLC 40848420 – prek Project MUSE.
• Miles, Susanna W. (1952). »An Analysis of the Modern Middle American Calendars: A Study in Conservation«. V Sol Tax (ur.). Acculturation in the Americas. Proceedings and selected papers of the International Congress of Americanists. Chicago: University of Chicago Press. str. 273–284. OCLC 180504894.
• Miller, Mary (1999). Maya Art and Architecture. London and New York: Thames & Hudson. ISBN 978-0-500-20327-9. OCLC 41659173.
• Miller, Mary; Karl Taube (1993). The Gods and Symbols of Ancient Mexico and the Maya. Londo: Thames and Hudson. ISBN 978-0-500-05068-2. OCLC 901448866.
• Oakley, Francis; Rubin, Benjamin B. (2012). »Sacral Kingship and the Origins of Religious, Social, and Political Orders«. V Patrick McNamara; Wesley J. Wildman (ur.). Science and the World's Religions: Origins and Destinies. Zv. 1. Santa Barbara, California: Praeger/ABC-CLIO. str. 69–90. ISBN 978-0-313-38732-6. OCLC 768417915.
• Olmedo Vera, Bertina (1997). A. Arellano Hernández; in sod. (ur.). The Mayas of the Classic Period. Mexico City: Consejo Nacional para la Cultura y las Artes (CONACULTA). str. 9–99. ISBN 978-970-18-3005-5. OCLC 42213077.
• Phillips, Charles (2007) [2006]. The Complete Illustrated History of the Aztecs & Maya: The definitive chronicle of the ancient peoples of Central America & Mexico – including the Aztec, Maya, Olmec, Mixtec, Toltec & Zapotec. London: Anness Publishing Ltd. ISBN 978-1-84681-197-5. OCLC 642211652.
• Popenoe de Hatch, Marion; Christa Schieber de Lavarreda (2001). J.P. Laporte; A.C. Suasnávar; B. Arroyo (ur.). »Una revisión preliminar de la historia de Takʼalik Abʼaj, departamento de Retalhuleu« [A Preliminary Revision of the History of Takalik Abaj, Retalhuleu Department] (PDF). Simposio de Investigaciones Arqueológicas en Guatemala (v španščini). XIV (2000): 990–1005. OCLC 49563126. Arhivirano iz prvotnega spletišča (PDF) dne 11. decembra 2009. Pridobljeno 1. februarja 2009.
• Pugh, Timothy W.; Leslie G. Cecil (2012). »The contact period of central Petén, Guatemala in color«. Social and Cultural Analysis, Department of. Faculty Publications. Paper 6.
• Quezada, Sergio (2011). La colonización de los mayas peninsulares [The Colonisation of the Peninsula Maya] (PDF). Biblioteca Básica de Yucatán (v španščini). Zv. 18. Merida, Yucatan, Mexico: Secretaría de Educación del Gobierno del Estado de Yucatán. ISBN 978-607-7824-27-5. OCLC 796677890. Arhivirano iz prvotnega spletišča (PDF) dne 4. novembra 2013. Pridobljeno 20. januarja 2013.
• Recinos, Adrian (1986) [1952]. Pedro de Alvarado: Conquistador de México y Guatemala [Pedro de Alvarado: Conqueror of Mexico and Guatemala] (v španščini) (2nd izd.). Antigua Guatemala, Guatemala: CENALTEX Centro Nacional de Libros de Texto y Material Didáctico 'José de Pineda Ibarra'. OCLC 243309954.
• Reents-Budet, Dorie; Antonia E. Foias; Ronald L. Bishop; M. James Blackman; Stanley Guenter (2007). J.P. Laporte; B. Arroyo; H. Mejía (ur.). »Interacciones políticas y el Sitio Ikʼ (Motul de San José): Datos de la cerámica« [Political Interactions and the Ikʼ Site (Motul de San Jose): Ceramic Data] (PDF). Simposio de Investigaciones Arqueológicas en Guatemala (v španščini). XX (2006): 1416–1436. OCLC 173275417. Arhivirano iz prvotnega spletišča (PDF) dne 14. septembra 2011. Pridobljeno 14. novembra 2009.
• Restall, Matthew; Florine Asselbergs (2007). Invading Guatemala: Spanish, Nahua, and Maya Accounts of the Conquest Wars. University Parkv: Pennsylvania State University Press. ISBN 978-0-271-02758-6. OCLC 165478850.
• Restall, Matthew; Gabbert Wolfgang (2007). "The Only True People": Linking Maya Identities Past and Present. University Press of Colorado. ISBN 978-1-60732-566-6.
• Rice, Prudence M.; Don S. Rice (2009). »Introduction to the Kowoj and their Petén Neighbors«. V Prudence M. Rice; Don S. Rice (ur.). The Kowoj: identity, migration, and geopolitics in late postclassic Petén, Guatemala. Boulder: University Press of Colorado. str. 3–15. ISBN 978-0-87081-930-8. OCLC 225875268.
• Rice, Prudence M.; Don S. Rice; Timothy W. Pugh; Rómulo Sánchez Polo (2009). »Defensive Architecture and the Context of Warfare at Zacpetén«. V Prudence M. Rice; Don S. Rice (ur.). The Kowoj: identity, migration, and geopolitics in late postclassic Petén, Guatemala. Boulder: University Press of Colorado. str. 123–140. ISBN 978-0-87081-930-8. OCLC 225875268.
• Ros, Narin. »Maya Museum Database«. Foundation for the Advancement of Mesoamerican Studies. Arhivirano iz prvotnega spletišča dne 8. julija 2014. Pridobljeno 8. junija 2015. Full list from FAMSIarchived from the original on 2015-06-08.
• Rosenwig, Robert M. (2010). The Beginnings of Mesoamerican Civilization: Inter-Regional Interaction and the Olmec. New York: Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-11102-7. OCLC 402542556.
• Ross, Nanci J. (Januar 2011). »Modern tree species composition reflects ancient Maya 'forest gardens' in northwest Belize«. Ecological Applications. 21 (1): 75–84. doi:10.1890/09-0662.1. ISSN 1051-0761. JSTOR 29779638. PMID 21516889.
• Roys, Ralph L. (1933). The Book of Chilam Balam of Chumayel. Washington, D.C.: Carnegie Institution. OCLC 760592295.
• Salisbury, David; Mimi Koumenalis; Barbara Moffett (19. september 2002). »Newly revealed hieroglyphs tell story of superpower conflict in the Maya world« (PDF). Exploration: The Online Research Journal of Vanderbilt University. OCLC 50324967. Arhivirano iz prvotnega spletišča (PDF) dne 2. novembra 2014. Pridobljeno 20. maja 2015.
• Saturno, William A.; David Stuart; Boris Beltrán (3. marec 2006). »Early Maya Writing at San Bartolo, Guatemala«. Science. New Series. 311 (5765): 1281–1283. Bibcode:2006Sci...311.1281S. doi:10.1126/science.1121745. ISSN 1095-9203. JSTOR 3845835. OCLC 863047799. PMID 16400112. S2CID 46351994.
• Schele, Linda; Peter Mathews (1999). The Code of Kings: The language of seven Maya temples and tombs. New York: Simon & Schuster. ISBN 978-0-684-85209-6. OCLC 41423034.
• SFU Museum of Archaeology and Ethnology. »Featured Artifacts: Mayan Eccentric Flints«. Burnaby, British Columbia, Canada: Simon Fraser University Museum of Archaeology and Ethnology. Arhivirano iz prvotnega spletišča dne 2. novembra 2014. Pridobljeno 31. marca 2015.
• Sharer, Robert J. (2000). »The Maya Highlands and the Adjacent Pacific Coast«. V Richard E.W. Adams; Murdo J. Macleod (ur.). The Cambridge History of the Native Peoples of the Americas, Vol. II: Mesoamerica, part 1. Cambridge: Cambridge University Press. str. 449–499. ISBN 978-0-521-35165-2. OCLC 33359444.
• Sharer, Robert J.; Loa P. Traxler (2006). The Ancient Maya (6th, fully revised izd.). Stanford, California: Stanford University Press. ISBN 978-0-8047-4817-9. OCLC 57577446.
• Šprajc, Ivan (2018). »Astronomy, architecture, and landscape in Prehispanic Mesoamerica«. Journal of Archaeological Research. 26 (2): 197–251. doi:10.1007/s10814-017-9109-z. S2CID 149439162.
• Stuart, David; George Stuart (2008). Palenque: Eternal City of the Maya. London: Thames & Hudson. ISBN 978-0-500-05156-6. OCLC 227016561.
• Szymanski, Jan (2013). »Between Death and Divinity. Rethinking the Significance of Triadic Groups in Ancient Maya Culture« (PDF). PhD Dissertation. Warsaw: University of Warsaw. Arhivirano iz prvotnega spletišča (PDF) dne 3. novembra 2014. Pridobljeno 13. januarja 2014.
• Taladoire, Eric; Benoit Colsenet (1991). »'Bois Ton Sang, Beaumanoir': The Political and Conflictual Aspects of the Ballgame in the Northern Chiapas Area«. V Vernon Scarborough; David R. Wilcox (ur.). The Mesoamerican Ballgame. Tucson: University of Arizona Press. str. 161–74. ISBN 978-0-8165-1360-4. OCLC 51873028.
• Tanaka, Yuki (2008). A Comparative Study of Maya Hieroglyphic Writing and Japanese Orthography in the Quirigua Hieroglyphic Corpus. Ann Arbor, Michigan. ISBN 978-0-549-99989-8.
• Taube, Karl A. (2004) [2003]. »Tetitla and the Maya Presence at Teotihuacan«. V Geoffrey E. Braswell (ur.). The Maya and Teotihuacan : reinterpreting early classic interaction. Austin: University of Texas Press. str. 273–314. ISBN 978-0-292-70587-6. OCLC 254181446.
• Tedlock, Barbara (1992) [1982]. Time and the Highland Maya (Revised izd.). Albuquerque, New Mexico: University of New Mexico Press. ISBN 978-0-8263-1358-4. OCLC 45732799.
• Thompson, J. Eric S. (Julij–september 1932). »A Maya Calendar from the Alta Vera Paz, Guatemala«. American Anthropologist. New Series. 34 (3): 449–454. doi:10.1525/aa.1932.34.3.02a00090. ISSN 0002-7294. JSTOR 661903. OCLC 1479294.
• Thompson, J. Eric S. (1966). »The Maya Central Area at the Spanish Conquest and Later: A Problem in Demography«. Proceedings of the Royal Anthropological Institute of Great Britain and Ireland (1966): 23–37. doi:10.2307/3031712. JSTOR 3031712.
• Thompson, J. Eric S. (1990) [1970]. Maya History and Religion. Norman: University of Oklahoma Press. ISBN 978-0-8061-2247-2. OCLC 715926981.
• Thompson, J. Eric S. (2. maj 1974). »Maya Astronomy«. Philosophical Transactions of the Royal Society of London. Series A, Mathematical and Physical Sciences. 276 (1257, The Place of Astronomy in the Ancient World): 83–98. Bibcode:1974RSPTA.276...83T. doi:10.1098/rsta.1974.0011. ISSN 0261-0523. JSTOR 74276. S2CID 202574557.
• Tiesler, Vera; Andrea Cucina (december 2006). »Procedures in Human Heart Extraction and Ritual Meaning: A Taphonomic Assessment of Anthropogenic Marks in Classic Maya Skeletons«. Latin American Antiquity. 17 (4): 493–510. doi:10.2307/25063069. ISSN 2325-5080. JSTOR 25063069. S2CID 163730170.{{navedi časopis}}: Vzdrževanje CS1: samodejni prevod datuma (povezava)
• Tobin, Thomas J. (2001). »The Construction of the Codex in Classic- and Postclassic-Period Maya Civilization«. Pittsburgh: Duquesne University. Arhivirano iz prvotnega spletišča dne 17. oktobra 2002. Pridobljeno 9. marca 2015.
• Valdés, Juan Antonio (1994). J.P. Laporte; H. Escobedo; S. Villagrán (ur.). »El Grupo A de Uaxactun: Manifestaciones arquitectónicas y dinásticas durante el Clásico Temprano« [Uaxactun Group A: Architectural Manifestations and Dynasties during the Early Classic] (PDF). I Simposio de Investigaciones Arqueológicas en Guatemala, 1987 (v španščini): 98–111. OCLC 31177419. Arhivirano iz prvotnega spletišča (PDF) dne 3. novembra 2014. Pridobljeno 21. julija 2010.
• Van Stone, Mark (2011). »It's not the End of the World: emic evidence for local diversity in the Maya Long Count«. Proceedings of the International Astronomical Union. 7 (278): 186–191. Bibcode:2011IAUS..278..186V. doi:10.1017/S1743921311012610.
• Van Stone, Mark (Januar 2016). »What We Think We Know About Maya Mathematics and Astronomy«. Inspiration of Astronomical Phenomena VIII: City of Stars (v angleščini). 501: 265. Bibcode:2016ASPC..501..265V. ISSN 1050-3390.
• Viqueira, Juan Pedro (2004) [1995]. »Chiapas y sus regiones« [Chiapas and its Regions]. V Juan Pedro Viqueira; Mario Humberto Ruz (ur.). Chiapas: los rumbos de otra historia [Chiapas: The courses of a different history] (v španščini). Mexico City: Centro de Investigaciones Filológicas with Centro de Investigaciones y Estudios Superiores en Antropología Social (CIESAS). str. 19–40. ISBN 978-968-36-4836-5. OCLC 36759921.
• WAYEB. »Museums & Collections«. European Association of Mayanists (WAYEB). Arhivirano iz prvotnega spletišča dne 11. maja 2015. Pridobljeno 8. junija 2015.
• Webster, David (Marec 2000). »The Not So Peaceful Civilization: A Review of Maya War«. Journal of World Prehistory. 14 (1): 65–119. doi:10.1023/a:1007813518630. ISSN 1573-7802. JSTOR 25801154. S2CID 159563593.
• Webster, David; William L. Fash Jr.; Claude F. Baudez; Berthold Riese; William T. Sanders (1989). »The House of the Bacabs, Copan, Honduras«. Studies in Pre-Columbian Art and Archaeology. Dumbarton Oaks, Trustees for Harvard University (29): i–iv, 1–111, 113–116. ISBN 978-0-88402-177-3. JSTOR 41263469. OCLC 18557303.
• Williams, Josh (2010). »Mississippian and Maya Eccentric Flints«. Springfield: Board of Governors, Missouri State University. Arhivirano iz prvotnega spletišča dne 2. novembra 2014. Pridobljeno 29. decembra 2012.
• Wise, Terence; McBride, Angus (2008) [1980]. The Conquistadores. Men-at-Arms. Zv. 101. Oxford and New York: Osprey Publishing. ISBN 978-0-85045-357-7. OCLC 12782941.
• Witschey, Walter R. T.; Clifford T. Brown (2012). Historical Dictionary of Mesoamerica. Plymouth, Devon, UK: Scarecrow Press. ISBN 978-0-8108-7167-0. OCLC 754105610.
• Zorich, Zach (november–december 2012). »The Maya Sense of Time«. Archaeology. Zv. 65, št. 6. New York: Archaeological Institute of America. str. 25–29. ISSN 0003-8113. JSTOR 41804605. OCLC 1481828.{{navedi revijo}}: Vzdrževanje CS1: samodejni prevod datuma (povezava)

Zunanje povezave

• Foundation for the Advancement of Mesoamerican Studies, Inc. (FAMSI)
• Ronald A. Barnett, Primary sources of Maya history – Part one
• Mesoweb by Joel Skidmore
• Maya Map – A map of the Maya civilization
• Maya culture – Ancient Civilizations
• Maya Culture & History – Chaa Creek
• The cultural legacy and history of the Maya civilisation – National Museums Liverpool
• Matthew McMillion, Artec Eva helps preserve ancient Maya cultural heritage for the British Museum Google Maya Project – Artec 3D

Zunanji video

Preserving MAYA HERITAGE with The British Museum na YouTubu // Google Arts & Culture — Nov. 29, 2017