Apsara

Iz Wikipedije, proste enciklopedije
Kip apsare iz peščenjaka iz 12. stoletja iz Madja Pradeš v Indiji. Metropolitanski muzej umetnosti

Apsara (sanskrtsko अप्सरा, latinizirano: apsaras, apsarā, palijsko अक्चरा, latinizirano: accharā) je vrsta ženskega duha oblakov in voda v hinduizmu in budistični kulturi. Imajo vidno vlogo v kiparstvu, plesu, literaturi in slikarstvu mnogih indijskih in jugovzhodnoazijskih kultur.[1] Obstajata dve vrsti apsar: laukika (svetovna) in daivika (božanska). Urvasi, Menaka, Rambha, Tilotama in Ghritači so najbolj znane med njimi.[2]

Apsare so splošno znane kot Apsara (អប្សរា Âbsâréa) v kmerščini in imenovane tudi kot Accharā v paliju ali Bidadari (malajsko, Maranao), Biradali (Tausug, Sinama), Hapsari/Apsari ali Vidadari/Vidjadari (javansko), Helloi (Meitei) in Apsorn (tajsko: อัปสร). Možni prevodi besede Apsara so "nimfa", "vila", 'nebeška nimfa' in 'nebeška deklica'.

V hinduizmu so apsare čudovita, nadnaravna ženska bitja. So mladostne in elegantne ter vrhunske v plesni umetnosti. Pogosto so žene Gandharve, Indrinih dvornih glasbenikov. Plešejo na glasbo, ki jo ustvarjajo Gandharve, običajno v palačah bogov, zabavajo in včasih zapeljejo devate in rišije. Kot eterična bitja, ki naseljujejo nebo in so pogosto upodobljena med begom ali v službi boga, jih lahko primerjamo z angeli.

Apsare naj bi lahko poljubno spreminjale svojo obliko in vladale nad bogastvom iger na srečo.[3] Apsare včasih primerjajo z muzami stare Grčije, pri čemer vsaka od 26 apsar na Indrinem dvoru predstavlja poseben vidik uprizoritvene umetnosti. Povezane so z obredi plodnosti. Bhagavata Purana tudi navaja, da so se apsare rodile iz Kašjape in Munija.

Etimologija[uredi | uredi kodo]

Apsare na hindujskem templju v Banaresu, 1913

Izvor apsara je sanskrtski अप्सरस्, apsaras (v obliki debla, ki je slovarska oblika). Opomba: Osnovna oblika se konča na 's' za razliko od, npr. nominativa ednine Ramas/Ramaḥ (božanstvo Ram v hindujščini), katerega osnovna oblika je Rama. Imeniška ednina je अप्सरास् apsarās ali अप्सरा: apsarāḥ, ko stoji samostojno, kar v hindujščini postane अप्सरा apsarā.

Literatura[uredi | uredi kodo]

Apsara, tempelj Devi Jagadambi v Khajuraho v Madja Pradeš, Indija

Rigveda pripoveduje o apsari, ki je žena Gandharve; vendar se zdi, da tudi Rigveda dopušča obstoj več kot ene apsare. Edina posebej imenovana apsara je Urvaši. Celotna himna se ukvarja s pogovorom med Urvaši in njenim smrtnim ljubimcem Pururavasom.[4] Kasnejši hindujski sveti spisi dopuščajo obstoj številnih apsar, ki delujejo kot služabnice Indra ali kot plesalke na njegovem nebesnem dvoru.

V mnogih zgodbah, povezanih z Mahabharato, se apsare pojavljajo v pomembnih podpornih vlogah. Ep vsebuje več seznamov glavnih Apsar, ki pa niso vedno enake. Tukaj je en tak seznam, skupaj z opisom, kako so se nebesne plesalke prikazale prebivalcem in gostom na dvoru bogov:

Ghritači in Menaka in Ramba in Purvačiti in Svajampraba in Urvaši in Misrakeši in Dandagauri in Varutini in Gopali in Sahadžanja in Kumbajoni in Prajagara in Čitrasena in Čitraleka in Saha in Madhurasvana, teh in drugih na tisoče, ki so imele oči kot lotosove liste, ki so bile zaposlene tam so plesali, da bi pritegnile srca ljudi, ki se držijo toge askeze. In z vitkimi pasovi in pošteno velikimi boki, so začele izvajati različne evolucije, tresejo svoje globoke prsi in mečejo svoje poglede naokoli ter izkazujejo druge privlačne drže, ki so lahko ukradle srca in odločitve ter misli gledalcev.[5]

Mahabharata dokumentira podvige posameznih apsar, kot je Tilotama, ki je rešil svet pred divjajočima bratoma asurama Sundo in Upasundo, ter Urvaši, ki je poskušala zapeljati junaka Arjuno.

Vrsta zgodbe ali tema, ki se vedno znova pojavlja v Mahabharati, je zgodba o apsari, poslani, da odvrne modreca ali duhovnega učitelja od njegovih asketskih praks. Ena zgodba, ki uteleša to temo, je tista, ki jo pripoveduje epska junakinja Šakuntala, da bi razložila svoje starševstvo.[6] Nekoč je modrec Visvamitra s svojim asketizmom ustvaril tako intenzivno energijo, da se je Indra sam prestrašil. Odločil se je, da bo treba modreca odvrniti od njegove pokore, zato je poslal apsaro Menako, da dela svoje čare. Menaka se je tresla ob misli, da bi razjezila tako močnega asketa, vendar je ubogala božji ukaz. Ko se je približala Visvamitri, je bog vetra Vaju strgal njena oblačila. Ko jo je videl tako slečeno, se je modrec prepustil poželenju in zaužila sta, med tem pa je Visvamitrin asketizem zastal. Posledično je Menaka rodila hčerko, ki jo je zapustila na bregu reke. Ta hčerka je bila sama Šakuntala, pripovedovalka zgodbe.

V umetnosti[uredi | uredi kodo]

Natya Šastra[uredi | uredi kodo]

Natja Šastra (sanskrt: नाट्य शास्त्र, Nāṭyaśāstra), glavno delo dramske teorije sanskrtske drame, navaja naslednje apsare: Manjukesi, Sukesi, Misrakesi, Suločana, Saudamini, Devadata, Devasena, Manorama, Sudati, Sundari, Vigagdha, Vividha, Budha, Sumala, Santati, Sunanda, Sumukhi, Magadhi, Arjuni, Sarala, Kerala, Dhrti, Nanda, Supuskala, Supuspamala in Kalabha.

Kambodža[uredi | uredi kodo]

Apsara na poštni znamki Francoske Indokine iz leta 1931
Reliefna skulptura Devata na steni templja Angkor Vat

Apsare predstavljajo pomemben motiv v kamnitih reliefih angkorskih templjev v Kambodži (8.–13. stol. n. št.), vendar se vse ženske podobe ne štejejo za apsare. V skladu z indijsko povezavo plesa z apsarami se kmerske ženske figure, ki plešejo ali so pripravljene na ples, štejejo za apsare; ženske figure, upodobljene posamezno ali v skupinah, ki stojijo mirno in obrnjene naprej v maniri tempeljskih varuhov ali skrbnic, se imenujejo devate.[7]

Angkor Vat, največji angkorski tempelj (zgrajen v letih 1113-1150 n. št.), ima tako apsare kot devate, vendar je tip devata najštevilčnejši z več kot 1796 v sedanjem popisu raziskav.[8] Arhitekti Angkor Vata so uporabili majhne slike apsar (30–40 cm, kot je prikazano spodaj) kot okrasne motive na stebrih in stenah. Vključili so večje podobe devat (vsi portreti celega telesa, ki merijo približno 95–110 cm) bolj vidno na vsaki ravni templja od vstopnega paviljona do vrhov visokih stolpov. Leta 1927 je Sappho Marchal objavila študijo, v kateri je katalogizirala izjemno raznolikost njihovih las, pokrival, oblačil, drže, nakita in okrasnih rož, za katere je Marchalova zaključila, da temeljijo na dejanskih praksah iz obdobja Angkor. Nekatere devate se pojavijo z rokami drug druge in se zdi, kot da pozdravljajo gledalca. »Zdi se, da devate poosebljajo vse elemente prefinjene elegance«, je zapisala Marchalova.[9]

Kmerske apsara plesalke

Reliefi angkorskih templjev so postali navdih kmerskega klasičnega plesa. Avtohtona baletna uprizoritvena umetnost Kambodže se pogosto imenuje »ples Apsara«. Ples je ustvaril kamboški kraljevi balet sredi 20. stoletja pod pokroviteljstvom kamboške kraljice Sisowath Kossamak. Vlogo apsare igra ženska, oblečena v oprijeto tradicionalno obleko s pozlačenim nakitom in pokrivalom, oblikovanim po reliefih Angkorja,[10] katere graciozne, vijugaste poteze so kodificirane za pripovedovanje klasičnih mitov ali verskih zgodb.[11]

Java in Bali, Indonezija[uredi | uredi kodo]

Apsara iz Borobudurja, leteča nebesna deklica, upodobljena na nizkem reliefu templja Borobudur iz 9. stoletja, Java, Indonezija

V indonezijskem jeziku v srednjem veku so apsare znane tudi kot bidadari, ki se povezujejo z vidjadharis (iz sanskrtske besede vidhyadhari: vidhya, 'znanje'; dharya, 'imeti, nosilec ali prinašalec'), znane kot Bidadari v sodobni indonezijščini ženske vidyādharas, drugega razreda nebesnih bitij v indijski mitologiji. Vidyādhara dobesedno pomeni »obseden od znanosti ali urokov« in se nanaša na »nekakšno nadnaravno bitje ... ki ima magično moč«.[12] Bidadarije so nebeške deklice, ki živijo v svargaloki ali v nebeški Indrini palači, opisane v balijskem plesu dedari (bidadari ali apsara).

Tradicionalno so apsare opisane kot nebesne deklice, ki živijo v Indrinih nebesih (Kaéndran). Znane so po svoji posebni nalogi: Indra jih je poslal na zemljo, da bi zapeljali askete, ki bi s svojimi strogimi praksami lahko postali močnejši od bogov. Ta tema se pogosto pojavlja v javanskih tradicijah, vključno z Kakavin Arjunavivaha, ki jo je napisal mpu Kanva leta 1030 med vladavino kralja Airlanga. Zgodba pripoveduje, da se je Arjuna, da bi premagal velikana Nivatakavako, lotil meditacije in asketizma, nakar je Indra poslal apsare, da bi ga zapeljale. Arjuna pa je uspel premagati svoje poželenje in nato od bogov osvojiti vrhunsko orožje za poraz velikana.

Balijski ples Legong prikazuje nebeške deklice, Bali, Indonezija

Kasneje v javanski tradiciji se je apsara imenovala tudi Hapsari, znana tudi kot Vidodari (iz sanskrtske besede vidyādhari). Javanska hindujsko-budistična tradicija je vplivala tudi na Bali. V balijskem plesu se je pogosto pojavljala tema nebeških deklet. Plesi, kot sta Sanghyang Dedari in Legong, so na svoj način upodabljali božanske deklice. Na dvoru sultanata Mataram je tradicija upodabljanja nebeških deklet v plesu še vedno živa. Javanski dvorni plesi Bedhaya prikazujejo apsare.

Po sprejetju islama pa se bidadari enači s houri, nebeško deklico, ki jo omenja Koran, v katerem je Bog izjavil, da so »prepovedani biseri« nebes za tiste ljudi, ki so se uprli skušnjavi in prestali življenjske preizkušnje. Islam se je razširil na malajskem arhipelagu, ko so arabski trgovci prišli trgovat z začimbami z Malajci; takrat je hinduizem tvoril osnovo malajske kulture, toda sinkretizem z islamsko vero in kulturo je rodil idejo o bidadariju. Običajno se nanj gleda kot na cenjeno ponudbo za tiste, ki so živeli v življenjskem slogu, ki je služil in ugajal Bogu; po smrti je bila Bidadarijeva žena ali žene, odvisno od tega, kakšna oseba je bil. Vrednost človeka, ki mu je bil ponujen bidadari, je bila odvisna od njegove svetosti: kako pogosto je molil, koliko se je obrnil stran od »zunanjega sveta« in kako malo je upošteval posvetne želje.

Moška devata, obkrožena z dvema apsarama, Višnujev tempelj, Prambanan, Java

Slike apsar najdemo v več templjih starodavne Jave iz obdobja dinastije Sailendra do obdobja imperija Majapahit. Nebeške deklice apsare lahko najdemo kot okrasne motive ali tudi kot sestavni del zgodbe v reliefu. Slike apsar lahko najdemo na Borobudurju, Mendutu, Prambananu, Plaosanu in Penataranu.

V Borobudurju so apsare upodobljene kot božansko lepe nebeške deklice, upodobljene bodisi v stoječem ali letečem položaju, ki običajno držijo lotosove cvetove, razprostirajo cvetne liste ali mahajo z nebeškimi oblačili, kot bi bila krila, ki jim omogočajo letenje. Tempelj Mendut blizu Borobudurja je upodabljal skupine devat, božanskih bitij, ki so letela v nebesih, med katerimi so bile tudi apsare. V kompleksu templja Prambanan, zlasti v Višnujevem templju, skupaj z galerijo najdemo nekaj slik moškega devata, obkroženih z dvema apsarama.

Manipur, Indija[uredi | uredi kodo]

V starodavni manipurski kulturi ljudstva Meitei iz severovzhodne Indije veljajo apsare za nebesne nimfe ali heloje kot leteča bitja, podobna človeškemu ženskemu telesu, ki privabljajo moške potepuhe ali vse viteze, ki so se izgubili v gozdu. Znane so bile po svoji lepoti, glamurju, magičnih močeh in očarljivem nadnaravnem androfilnem magnetizmu. Verjame se, da jih je sedem in so hčere boga neba ali božanstva Soraren.

Champa[uredi | uredi kodo]

Apsare so bile tudi pomemben motiv v umetnosti Champa, srednjeveške sosede Angkorja na vzhodu ob obali današnjega osrednjega Vietnama. Posebej omembe vredne so upodobitve apsar v slogu Tra Kieu umetnosti Chamov, slogu, ki je cvetel v 10. in 11. stoletju našega štetja.

Apsara (feitian), Kitajska, severna ali vzhodna dinastija Vei, 500-550 AD.

Kitajska[uredi | uredi kodo]

Apsare so pogosto upodobljene v vzhodnoazijski budistični umetnosti.[13] V kitajščini se imenujejo feitian (poenostavljeno kitajsko: 飞天; tradicionalno kitajsko: 飛天).

Upodobljene so kot leteče figure na stenskih poslikavah in skulpturah budističnih jamskih najdišč na Kitajskem, kot so jame Mogao,[14][15] jame Julin, jame Tianlongšan, Jungang [16] in Jame Longmen.[17] Upodobljeni so tudi na ploščicah pagod, kot je pagoda Šjuding-si.

Lahko so tudi upodobljene kot plesalke ali glasbenice, ki držijo glasbila, kot so flavta, pipa ali šeng. Na splošno so upodobljene z dolgim krilom, ki plapola v vetru.

V popularni kulturi[uredi | uredi kodo]

Asure so navdihnile tudi Askyas Powers v namizni igri vlog Gandariah Lords of Arcanas universe.[18]

Galerija[uredi | uredi kodo]

  • Ples apsar, posnet iz templja Bayon iz 12. stoletja v Angkorju v Kambodži.
    Ples apsar, posnet iz templja Bayon iz 12. stoletja v Angkorju v Kambodži.
  • Apsare so upodobljene na podstavku Tra Kieu, delu chamske umetnosti iz 10. stoletja.
    Apsare so upodobljene na podstavku Tra Kieu, delu chamske umetnosti iz 10. stoletja.
  • Apsara iz jame Julin blizu Dunhuanga na Kitajskem
    Apsara iz jame Julin blizu Dunhuanga na Kitajskem
  • Apsara igra konghouja s feniksovo glavo - jama Julin 15
    Apsara igra konghouja s feniksovo glavo - jama Julin 15
  • Apsara Surasundari v Borobudurju
    Apsara Surasundari v Borobudurju
  • Slika apsare v Sigiriji, Šrilanka
    Slika apsare v Sigiriji, Šrilanka
  • Kmerska apsara plesalka
    Kmerska apsara plesalka

Sklici[uredi | uredi kodo]

  1. ↑ »Apsara | Indian religion and mythology«. Encyclopedia Britannica (v angleščini). Pridobljeno 15. aprila 2020.
  2. ↑ Gopal, Madan (1990). K.S. Gautam (ur.). India through the ages. Publication Division, Ministry of Information and Broadcasting, Government of India. str. 68.
  3. ↑ Chisholm, Hugh, ur. (1911). »Apsaras« . Enciklopedija Britannica (v angleščini). Zv. 2 (11. izd.). Cambridge University Press. str. 231.
  4. ↑ Rig Veda, Book X, Hymn 95.
  5. ↑ Mahabharata, Book III: Vana Parva, Section 43.
  6. ↑ Mahabharata, Book I: Adi Parva, Section 71-72.
  7. ↑ Maurice Glaize, Monuments of the Angkor Group, p.37.
  8. ↑ Angkor Wat devata inventory - February 2010 Arhivirano 23 April 2010 na Wayback Machine.
  9. ↑ Sappho Marchal, Khmer Costumes and Ornaments of the Devatas of Angkor Wat.
  10. ↑ »Home«. Rough Guides (v ameriški angleščini). Pridobljeno 15. aprila 2020.
  11. ↑ Di Giovine, Michael A. The Heritage-Scape. 2008, pages 293–4
  12. ↑ »Bidadari«. KBBI.
  13. ↑ »Flying Celestial Apsara (Feitian 飛天) 7th century«. www.metmuseum.org. Arhivirano iz spletišča dne 13. decembra 2021. Pridobljeno 13. decembra 2021.
  14. ↑ The global connections of Gandharan art : proceedings of the Third International Workshop of the Gandhāra Connections Project, University of Oxford, 18th-19th March, 2019. Wannaporn Rienjang, Peter Stewart, University of Oxford. Oxford. 2020. str. 239–241. ISBN 978-1-78969-695-0. OCLC 1197810642.{{navedi knjigo}}: Vzdrževanje CS1: drugo (povezava)
  15. ↑ Collection of ancient Chinese cultural relics. Volume 5, Sui, Tang and Five Dynasties : 581-960. Guozhen Wang, Zhongguo wen wu xue hui. Zhuan jia wei yuan hui. Hindmarsh, SA. 2019. str. 223. ISBN 978-1-925371-44-4. OCLC 1176321935.{{navedi knjigo}}: Vzdrževanje CS1: drugo (povezava)
  16. ↑ »Other Divinities«. depts.washington.edu. Pridobljeno 13. decembra 2021.
  17. ↑ »Feitian – flying Apsaras in Longmen Grottoes[1]«. www.chinadaily.com.cn. Pridobljeno 13. decembra 2021.
  18. ↑ »Les Rakshasas - Seigneurs des Arcanes«. Arhivirano iz prvotnega spletišča dne 21. decembra 2022. Pridobljeno 21. decembra 2022.

Reference[uredi | uredi kodo]

  • Marchal, Sappho. Khmer Costumes and Ornaments of the Devatas of Angkor Wat. First English edition. Orchid Press, 2005. ISBN 978-974-524-057-5
  • The Rig Veda in the English translation prepared by Ralph T. H. Griffith is available online at sacred-texts.com.
  • The Mahabharata in the English translation prepared by Kisari Mohan Ganguli is available online at sacred-texts.com.
  • The Monuments of the Angkor Group by Maurice Glaize is available online in English translation.

Zunanje povezave[uredi | uredi kodo]

Wikimedijina zbirka ponuja več predstavnostnega gradiva o temi: Apsara.
Pridobljeno iz »https://sl.wikipedia.org/w/index.php?title=Apsara&oldid=6135663«