Pojdi na vsebino

Šianska stela

Iz Wikipedije, proste enciklopedije
(Preusmerjeno s strani Šjanska stela)
Šianska stela
Stela z naslovom 大秦景教流行中國碑 je bila postavljena na Kitajskem leta 781
Tradicionalno kitajsko大秦景教流行中國碑
Poenostavljeno kitajsko大秦景教流行中国碑
Dobesedni pomenStela o širjenju Džingdžjao (Cerkve Vzhoda na Kitajskem) (Svetlobna religija) Dačin (Rimsko cesarstvo) na Kitajskem
Alternativna kitajska imena
Kitajsko景教碑
Dobesedni pomenSvetleča religijska stela

Šianska stela ali stela Džingdžjao (kitajsko: 景教碑; pinjin: Jǐngjiào bēi), včasih prevedena kot nestorijanska stela, je stela kitajske dinastije Tang, postavljena leta 781, ki dokumentira 150 let zgodnjega krščanstva na Kitajskem.[1] Gre za apnenčast blok, visok 279 centimetrov, z besedilom v kitajščini in sirščini, ki opisuje obstoj krščanskih skupnosti v več mestih na severu Kitajske. Razkriva, da je prvotno Cerkev Vzhoda leta 635 priznal cesar Tang Taidzong zaradi prizadevanj krščanskega misijonarja Alopena.[2] Glede na stelo so Alopen in njegovi kolegi sirski misijonarji prišli na Kitajsko iz Dačina (Vzhodno rimsko cesarstvo) v devetem letu cesarja Taidzonga (Tai Tsung) (635) in prinesli svete knjige in podobe.[3] Besedilo na steli je sestavil menih Cerkve Vzhoda Adam (kitajščina Džingdžjng).[4] Stela, zakopana leta 845, verjetno med preganjanjem budizma v času Huičhanga,[5] je bila ponovno odkrita šele leta 1625. Zdaj je v Gozdu stel v Šianu.

Odkritje

[uredi | uredi kodo]
Michał Boym, Flora Sinensis, 1656
Athanasius Kircher, China Monumentis, 1667

Stelo so odkrili v pozni dinastiji Ming (med letoma 1623 in 1625) poleg templja Čongren (崇仁寺) zunaj Šiana.[6] Po poročilu jezuita Alvara Semeda so delavci, ki so našli stelo, o najdbi takoj obvestili guvernerja, ki je kmalu obiskal spomenik in jo dal postaviti na podstavek pod zaščitno streho ter prosil bližnji budistični samostan, naj skrbi zanjo.[7]

Novo odkrita stela je pritegnila pozornost lokalnih intelektualcev. Džang Gengjou (Wade-Giles: Chang Keng-yu) je bil prvi, ki je besedilo prepoznal kot krščansko po vsebini. Džang, ki je bil za krščanstvo seznanjen prek Mattea Riccija in je bil morda tudi sam kristjan, je kopijo kitajskega besedila na steli poslal svojemu krščanskemu prijatelju Leonu Li Džidzaou v Hangdžov, ki je nato besedilo objavil in o njem obvestil lokalne jezuite.

Alvaro Semedo je bil prvi Evropejec, ki je obiskal stelo (nekje med letoma 1625 in 1628).[8] Nicolasa Trigaulta latinski prevod napisa na spomeniku je kmalu prišel v Evropo in je bil očitno prvič objavljen v francoskem prevodu leta 1628. Kmalu so bili objavljeni tudi portugalski in italijanski prevodi ter latinski ponovni prevod. Semedovo poročilo o odkritju spomenika je bilo objavljeno leta 1641 v njegovem delu Imperio de la China.[9]

Zgodnji jezuiti so poskušali trditi, da je stelo postavila zgodovinska skupnost rimokatoličanov na Kitajskem, nestorijanstvo so imenovali herezija in trdili, da so katoličani prvi prinesli krščanstvo na Kitajsko. Toda kasnejši zgodovinarji in pisci so priznali, da je v resnici iz Vzhodne cerkve in ne iz Rimskokatoliške cerkve.[10]

Prva objava izvirnega kitajskega in sirskega besedila napisa v Evropi se pripisuje Athanasiusu Kircherju. China Illustrata, ki jo je uredil Kircher (1667), je vključevala reprodukcijo izvirnega napisa v kitajskih znakih, romanizacijo besedila in latinski prevod. To je bilo morda prvo obsežnejše kitajsko besedilo, ki je bilo v izvirni obliki na voljo evropski javnosti. Prefinjen sistem romanizacije, ki odraža kitajske tone in je bil uporabljen za prepisovanje besedila, je bil tisti, ki ga je prej razvil sodelavec Mattea Riccija, Lazzaro Cattaneo (1560–1640).

Prepis in prevod sta opravila Michał Boym in dva mlada kitajska kristjana, ki sta obiskala Rim v 1650-ih in 1660-ih: Boymov sopotnik Andreas Dženg (郑安德勒) in kasneje še ena oseba, ki se je v latinščini podpisala kot "Matthaeus Sina". D. E. Mungello predlaga, da je bil Matthaeus Sina morda oseba, ki je z Johannom Grueberjem potovala po kopnem iz Kitajske v Evropo.[11]

Vsebina

[uredi | uredi kodo]
Sirsko besedilo na dnu stele:
"V letu Grkov tisoč dvaindevetdeset je gospod Jazedbuzid, duhovnik in vikar-škof kraljevega mesta Kumdan, sin razsvetljenega Majlasa, duhovnik Balaha v mestu Turkestan, postavil to ploščo, na kateri je zapisana Dispenzacija našega Odrešenika in pridige apostolskih misijonarjev kitajskemu kralju. ["Duhovnik Lingpau", v kitajščini] "Adam diakon, sin Jazedbuzida, vikar-škof. Gospod Sergij, duhovnik in vikar-škof. Sabar Jezus, duhovnik." Gabrijel, duhovnik, naddiakon in ekleziarh Kumdana in Saraga."[12][13][14]

Naslov na kamnu, kitajščina za Spomenik širjenja svetle religije na Kitajskem iz Dačina (大秦景教流行中國碑, skrajšano 大秦景教碑). Še bolj skrajšano različico naslova, 景教碑 (Jǐngjiào bēi, "Stela svetle religije"), v obliki Wade-Giles, Ching-chiao-pei ali Chingchiaopei, so nekateri zahodni pisci uporabljali za označevanje stele kot no.[15]

Ime stele lahko prevedemo tudi kot Spomenik v spomin na širjenje svetle religije Ta-Čin v Srednjem kraljestvu (cerkev se je sama imenovala Svetla religija Dačina, pri čemer je bil Dačin kitajski izraz za Rimsko cesarstvo v 1. in 2. stoletju n. št.,[16] v poznejših obdobjih pa se je uporabljal tudi za označevanje sirskih krščanskih cerkva).[17]

Avtorstvo

[uredi | uredi kodo]

Stela je bila postavljena 4. februarja 781 (Džjandžong 2, Taicu [1] mesec, 7. dan v napisu) v cesarski prestolnici Čangan (današnji Šian) ali v bližnjem okrožju Džoudži. Kaligrafijo je napisal Lü Šiujan (呂秀巖), vsebino pa je sestavil menih Vzhodne cerkve Džingdžing v štiri- in šestmestnem evfemistično slogu. (大秦寺僧㬌淨述, Povezan z Džingdžingom, menihom iz templja Daqin). Glosa v sirščini identificira Džingdžing z Adamom, duhovnikom, korepiskopom in papašem iz Sinistana ( 국어 국어 국어 국어 국어 국어 국어 국어 국어 국어 국어 국어 국어 국이 전이 전 전이 전 전 정전 정자 정자자자 정자자 전이의 전 전이의 qshisha w'kurapisqupa w'papash d'Sinistan). Čeprav je izraz papaš (dobesedno 'papež') nenavaden in je običajno sirsko ime za Kitajsko Beth Sinaje, ne Sinistan, ni razloga za dvom, da je bil Adam metropolit Cerkve vzhodne cerkvene province Beth Sinaye, ki je bila ustanovljena pol stoletja prej med vladavino patriarha Sliba-zkha (714–28). Sirska datacijska formula se nanaša na vzhodnega patriarha Cerkve Hnanišo II. (773–780), o čigar smrti nekaj mesecev prej očitno še ni prišla do vzhodne Cerkve v Čanganu. Pravzaprav je bil januarja 781 vladajoči vzhodni patriarh Timotej I. (780–823), ki je bil posvečen v Bagdadu 7. maja 780.[18] Navedena so imena več višjih duhovnikov (en škof, dva horepiskopa in dva arhidiakona) in približno sedemdeset menihov ali duhovnikov.[19] Imena višjih duhovnikov so na sprednji strani kamna, medtem ko so imena duhovnikov in menihov vpisana v vrstah vzdolž ozkih stranic kamna, tako v sirščini kot v kitajščini. V nekaterih primerih so kitajska imena fonetično blizu sirskim izvirnikom, v mnogih drugih pa so jim malo podobna. Nekateri menihi vzhodne Cerkve so imeli značilna perzijska imena (kot sta Isadsafas, Gušnasap), kar kaže na to, da bi lahko prišli iz Fars ali drugod v Perziji, vendar je imela večina običajna krščanska imena ali nekakšno sestavljeno sirsko ime (kot je ʿAbdišoʿ, 'Jezusov služabnik'), ki je bilo zelo priljubljeno med vsemi vzhodnimi kristjani. V takih primerih je nemogoče uganiti njihov izvor.

Vsebina

[uredi | uredi kodo]

Na vrhu plošče je križ. Pod tem naglavnim okraskom je dolg kitajski napis, ki ga sestavlja približno 1900 kitajskih znakov, včasih dodanih v sirščino (več stavkov, ki skupaj znašajo približno 50 sirskih besed). Besedilo, ki se nanaša na Boga z naslovom 真主, pinjin: Zhēnzhǔ (dobesedno "Resnično veličanstvo" ali "Pravi Gospod"), se nanaša na Genezo, križ in krst. Prav tako izkazuje poklon misijonarjem in dobrotnikom cerkve, za katere je znano, da so na Kitajsko prispeli do leta 640. Besedilo vsebuje ime zgodnjega misijonarja, Alopena. Plošča opisuje Slikovito religijo in poudarja Trojico in učlovečenje, vendar ne omenja ničesar o Kristusovem križanju ali vstajenju. Drugi omenjeni kitajski elementi vključujejo lesen zvonec, brado, tonzuro in odrekanje. Sirska lastna imena za Boga, Kristusa in Satana (Alaha, Mšiha in Satana) so bila fonetično prevedena v kitajščino. Kitajske transliteracije so bile narejene tudi iz ene ali dveh besed sanskrtskega izvora, kot sta Sfatica in Dasa. Obstaja tudi perzijska beseda, ki označuje nedeljo.[20]

Jazedbuzid (Jisi v kitajščini) je pomagal generalu dinastije Tang Guo Zijiju vojaško zatreti upor v An Lušanu, ki so ga vodili Sogdijsko-Turki, pri čemer je Jisi osebno deloval kot vojaški poveljnik, Jisija in Vzhodno cerkev pa je dinastija Tang nagradila z nazivi in položaji, kot je opisano na Šianski steli.[21]

Razprava

[uredi | uredi kodo]
Naslov stele: »Stela o širjenju svetle religije (Cerkve Vzhoda) Rimskega cesarstva (Dačin) na Kitajskem«
Theophil Gottlieb Spitzel, De re literaria Sinensium commentarius, 1660

Stela iz Šiana je v 17. stoletju pritegnila pozornost nekaterih protikrščanskih, protestantskih, protikatoliških ali katoliških protijezuitskih skupin, ki so trdile, da je kamen ponaredek ali da so napise spremenili jezuiti, ki so služili na dvoru Ming. Trije najvidnejši zgodnji skeptiki so bili nemško-nizozemski prezbiterijanski učenjak Georg Horn (1620–1670) (De originibus Americanis, 1652), nemški zgodovinar Gottlieb Spitzel (1639–1691) (De re literaria Sinensium commentarius, 1660) in dominikanski misijonar Domingo Navarrete (1618–1686) (Tratados historicos, politicos, ethicos, y religiosos de la monarchia de China, 1676). Kasneje so Navarretovo stališče prevzeli francoski janzenisti in Voltaire.[22]

Do 19. stoletja je razprava postala manj sektaška in bolj znanstvena. Med pomembnejšimi skeptiki so bili Karl Friedrich Neumann, Stanislas Julien, Edward E. Salisbury in Charles Wall.[23] Ernest Renan je sprva imel 'hude dvome', a si je sčasoma v luči kasnejših znanstvenih raziskav premislil v prid pristnosti stele.[24] Med zagovorniki so bili tudi nekateri nejezuitski učenjaki, kot so Alexander Wylie, James Legge in Jean-Pierre-Guillaume Pauthier, čeprav je bilo najbolj vsebinsko delo v obrambi pristnosti stele – tridelna knjiga La stele chrétienne de Si-ngan-fou (1895 do 1902) – avtorja jezuitskega učenjaka Henrija Havreta (1848–1902).

Paul Pelliot (1878–1945) je opravil obsežno raziskavo o steli, ki pa je bila objavljena šele posmrtno, leta 1984 (druga izdaja, ki jo je revidiral Forte, je bila nato objavljena leta 1996).[25][26] Njegovo in Havretovo delo še vedno veljata za dve "standardni knjigi" na to temo.

Sodobna lokacija in replike

[uredi | uredi kodo]
Šianska stela na podstavku v obliki želve (Biši). Levo: fotografija Fritsa Holma iz leta 1907, brez opečne obloge/paviljona, ki je bila vidna na prejšnjih slikah in malo preden je bila prestavljena v muzej Beilin. Desno: Šianska stela v muzeju Beilin leta 2011.

Od konca 19. stoletja so številni evropski znanstveniki menili, da bi stelo nekako prenesli iz Kitajske v Britanski muzej ali na kakšno drugo 'primerno' lokacijo (npr. Frederic H. Balfour v svojem pismu, objavljenem v The Timesu v začetku leta 1886). Danski znanstvenik in pustolovec Frits Holm je leta 1907 prišel v Šian z načrtom, da bo spomenik odnesel zase v Evropo.[27] Lokalne oblasti so mu to preprečile in stelo skupaj z želvo premestile iz bližine templja Čongren v muzej Beilin (Muzej gozda stel) v Šianu.[28]

Holm je dal izdelati natančno kopijo stele in repliko stele poslati v New York, kjer jo je nameraval prodati Metropolitanskemu muzeju umetnosti. Direktor muzeja Caspar Purdon Clarke pa ni bil ravno navdušen nad nakupom »tako velikega kamna ... brez umetniške vrednosti«. Kljub temu je bila replika stele razstavljena v muzeju ('na posodo' od g. Holma) približno 10 let. Končno je leta 1917 neka gospa George Leary, bogata Newyorčanka, kupila repliko stele od Holma in jo poslala v Rim kot darilo papežu.[29][30] Druga replika v polni velikosti, ki jo je leta 1919 podarila gospa George Leary, je stalno razstavljena v Medkulturnem centru Bunn na kampusu Univerze Georgetown (Washington, D. C.).

Izvirna stela iz Šiana ostaja v Gozdu stel. Zdaj je razstavljena v muzejski sobi številka 2 in je prva stela na levi za vnosom. Ko je bil leta 2003 objavljen uradni seznam kitajskih kulturnih relikvij, ki jih je prepovedano razstavljati v tujini, je bila stela vključena na ta kratek seznam posebej dragocenih in pomembnih predmetov.

Druge kopije stele in njene želve najdemo v bližini pagode Šian Dačin,[31] na gori Kōja na Japonskem in v cerkvi Tianhe v Guangdžovu.[32]

Drugi zgodnjekrščanski spomeniki na Kitajskem

[uredi | uredi kodo]
Nestorijanski nagrobnik iz Čuandžova[33]
Nestorijanski steber iz Luojanga, postavljen leta 815 in odkrit leta 2006

Številni krščanski nagrobniki so bili najdeni tudi na Kitajskem v provinci Šindžjang, Čuandžovu in drugod iz nekoliko poznejšega obdobja. Obstajata tudi dve veliko kasnejši steli (iz let 960 in 1365), ki predstavljata nenavadno mešanico krščanskih in budističnih vidikov, ki sta ohranjeni na mestu nekdanjega samostana Križa v okrožju Fangšan blizu Pekinga.[34]

Leta 2006 so v Luojangu odkrili pogrebni kamniti steber z napisi Cerkve Vzhoda, nestorijanski steber iz Luojanga. Napisi, postavljeni in vgravirani leta 815, delno opisujejo ozadje sogdijske krščanske skupnosti, ki je živela v Luojangu.[35]

V popularni kulturi

[uredi | uredi kodo]

V 20. epizodi serije Najdaljši dan v Čanganu menih Džingde (Volker Helfrich) izroči misijonarski letak Tan Či (Rayzha Alimjan), ki vsebuje besedilo z napisa na Šianski steli.

Sklici

[uredi | uredi kodo]
  1. ↑ Hill, Henry, ur. (1988). Light from the East: A Symposium on the Oriental Orthodox and Assyrian Churches. Toronto, Canada. str. 108 109.{{navedi knjigo}}: Vzdrževanje CS1: lokacija brez založnika (povezava)
  2. ↑ Jenkins, Peter (2008). The Lost History of Christianity: the Thousand-Year Golden Age of the Church in the Middle East, Africa, and Asia - and How It Died. New York: Harper Collins. str. 65. ISBN 978-0-06-147280-0.
  3. ↑ Ding, Wang (2006). »Remnants of Christianity from Chinese Central Asia in Medieval ages«. V Malek, Roman; Hofrichter, Peter (ur.). Jingjiao: the Church of the East in China and Central Asia. Steyler Verlagsbuchhandlung GmbH. ISBN 978-3-8050-0534-0.
  4. ↑ Godwin, R. Todd (2018). Persian Christians at the Chinese Court: The Xi'an Stele and the Early Medieval Church of the East. Bloomsbury Publishing. str. 10. ISBN 978-1-78673-316-0.
  5. ↑ McGrath, Anastasia (10. februar 2021). »China's Buried Christian History«. SAPIENTIA (v angleščini). Fordham University. Pridobljeno 2. marca 2023.
  6. ↑ Saeki, P.Y. (1951). Nestorian Documents and Relics in China (2nd izd.). Tokyo: Maruzen.
  7. ↑ Mungello, p. 168
  8. ↑ Mungello (str. 168), ki sledi Legge, se nagiba k temu, da Semedov obisk Xi'ana datira v leto 1628, vendar omenja tudi, da nekateri raziskovalci Semedovo poročilo razlagajo kot obisk leta 1625.
  9. ↑ Mungello, p. 169
  10. ↑ The Chinese repository, Volume 13. VICTORIA, HONGKONG: Printed for the proprietors. 1844. str. 472. Pridobljeno 8. maja 2011.(Original from Harvard University)
  11. ↑ Mungello, p. 167
  12. ↑ Tang, Li; Winkler, Dietmar W. (2013). From the Oxus River to the Chinese Shores: Studies on East Syriac Christianity in China and Central Asia (v angleščini). LIT Verlag Münster. str. 131. ISBN 978-3-643-90329-7.
  13. ↑ Holm, Frits Vilhelm. »Translation of the Nestorian Inscription«. The Nestorian Monument: An Ancient Record of Christianity in China.
  14. ↑ WILMSHURST, DAVID. A MONUMENT TO THE SPREAD OF THE SYRIAN BRILLIANT TEACHING IN CHINA (PDF). str. 9.
  15. ↑ Such as Holm 2001
  16. ↑ Hill, John E. (2004). »The Kingdom of Da Qin«. The Western Regions according to the Hou Hanshu (2nd izd.). Pridobljeno 30. novembra 2008.
  17. ↑ Foster, John (1939). The Church in T'ang Dynasty. Great Britain: Society for Promoting Christian Knowledge. str. 123.
  18. ↑ Elijah of Nisibis, Chronography (ed. Brooks), i. 32 and 87
  19. ↑ Stewart, John (1928). Nestorian missionary enterprise, the story of a church on fire. Edinburgh, T. & T. Clark., p. 183.
  20. ↑ Saeki, pp. 14–15
  21. ↑ Johnson, Scott Fitzgerald (26. maj 2017). »Silk Road Christians and the Translation of Culture in Tang China«. Studies in Church History. 53. Published online by Cambridge University Press: 15–38. doi:10.1017/stc.2016.3. S2CID 164239427.
  22. ↑ Mungello, p. 170-171
  23. ↑ Wall, Charles (1840). An examination of the ancient orthography of the Jews, and of the original state of the text of the Hebrew Bible. Whittaker and Co. str. 159–245.
  24. ↑ Keevak 2008, str. 103
  25. ↑ »Sinologists: Paul Pelliot«. Arhivirano iz prvotnega spletišča dne 30. marca 2012. Pridobljeno 21. novembra 2009.
  26. ↑ Paul Pelliott, "L'inscription nestorienne de Si-ngan-fou", ed. avec supléments par Antonino Forte, Kyoto et Paris, 1996. ISBN 4-900793-12-4
  27. ↑ Keevak 2008, str. 117–121. Holm's original report can be found in Carus, Wylie & Holm 1909, and also in more popular form in Holm 2001
  28. ↑ See modern photos of the stele on Flickr.com, complete with the same tortoise
  29. ↑ NEW CAPTAIN ON ST. LOUIS.; Hartley, Young American Line Commander, Praised for Handling Ship. The New York Times, January 29, 1917
  30. ↑ Holm, Frits (november 1916). »A JAPANESE AUTHOR ON THE CHINESE NESTORIAN MONUMENT« (PDF). The Open Court. str. 686–694. Pridobljeno 23. marca 2023.
  31. ↑ Photos of the replica stele outside of the Daqin Pagoda
  32. ↑ 广州市基督教两会仿制景教碑立于天河堂 盼广州教会传承景教以来众圣徒"道成肉身"的美好见证 [Guangzhou CCC&TSPM Copied Jingjiao Stele in Tianhe Church, Hoping to Pass Good Witnesses of "Incarnation" Since Jingjiao Saints] (v kitajščini). 福音时报 (Gospel Times). 10. marec 2016. Arhivirano iz prvotnega spletišča dne 28. avgusta 2018. Pridobljeno 28. avgusta 2018.
  33. ↑ »Manichaean and Christian Remains in Zayton (Quanzhou, South China)«. Arhivirano iz prvotnega spletišča dne 19. julija 2008. Pridobljeno 31. julija 2025.
  34. ↑ Moule, A. C. (1930). Christians in China before the year 1550. London: SPCK. str. 86–89.
  35. ↑ Nicolini-Zani, Matteo (2009). »The Tang Christian Pillar From Luoyang and its Jingjiao Inscription: A Preliminary Survey«. Monumenta Serica. 57 (1): 99–140. doi:10.1179/mon.2009.57.1.003. ISSN 0254-9948. JSTOR 40727622. S2CID 190861764.

Druga literatura

[uredi | uredi kodo]
  • Henri Havret sj, La stèle chrétienne de Si Ngan-fou, Parts 1–3. Full text (was) available at Gallica:

Some of the volumes can also be found on archive.org.

Zunanje povezave

[uredi | uredi kodo]
Pridobljeno iz »https://sl.wikipedia.org/w/index.php?title=Šianska_stela&oldid=6706958«