Teofanija
Teofanija (starogrško (ἡ) θεοφάνεια, latinizirano: theophaneia, dob. 'pojav boga'[1]) je razodetje božanstva na zemlji.[2][3][4] Zgodi se nepričakovano ali z molitvijo. Včasih se božanstvo pokaže neposredno, včasih posredno v raznih oblikah.
Ta izraz se je uporabljal za označevanje pojavov bogov v starogrški in bližnjevzhodni religiji. Medtem ko je Iliada najstarejši vir opisov teofanije v klasični tradiciji / dobi (in se pojavljajo v vsej grški mitologiji), je verjetno najzgodnejši opis teofanije v Epu o Gilgamešu. [5]
Teofanija v starogrški tradiciji[uredi | uredi kodo]
Prikaz Zevsa Semeli je več kot smrten, ko jo plameni njegove moči zažgejo do smrti. [6] Vendar je bila večina grških teofanij manj smrtno nevarna. Nenavadna za grško mitologijo je zgodba o Prometeju, ne olimpijcu, ampak Titanu, ki je človeštvu prinesel znanje o ognju. Ni opisov ljudi, vpletenih v to teofanijo, toda Prometeja je Zevs hudo kaznoval.
Judovsko-krščanska tradicija[uredi | uredi kodo]
Nova katoliška enciklopedija je navedla primere, kot sta Gen 3,8 in nadaljnji Gen 16,7-14. [7] To je prvotno angel, ki se prikaže Hagari. V nadaljevanju pa je rečeno, da ji je Bog govoril neposredno, da je videla in izkusila Boga (1 Mz 16,13). Drug primer je 1 Mz 22,11-15, upodobitev Gospodovega angela (ne samega Boga), ki govori z Abrahamom. Kljub temu pa angel v predstavitvi uporablja božje besede v prvi osebi (1 Mz 22,12). Čeprav se angeli pojavljajo v obeh primerih, Bog govori skozi njih. S tem postanejo manifestacija Boga. Primerjaj Mojzesa in goreč grm. Prvotno je Mojzes videl angela v grmu, vendar je govoril neposredno z Bogom (2 Mz 3).
Po evangelijih in krščanski tradiciji je Jezus Kristus viden kot utelešeni Božji Sin (Jn 1,14). Vendar pa Nova katoliška enciklopedija navaja nekatere teofanije v evangelijih, kot sta Mr 1,9-11 in Lk 9,28-36, ki pripovedujeta o krstu in preobrazbi Jezusa Kristusa. Čeprav so njegovi učenci v svojem življenju smatrali Jezusa Kristusa za Božjo manifestacijo, bi o teofaniji govorili le, če bi se pokazal njegov božanski sijaj in moč in ne, kot jo imajo evangeliji, njegova človečnost bi bila zakrita. Tradicionalne analize teh odlomkov so krščanske znanstvenike pripeljale do stališča, da so teofanije jasen Božja prikaz človeku in kažejo, da se ljudje nedvoumno zavedajo Božje prisotnosti.
Pravoslavno krščanstvo[uredi | uredi kodo]
Praznik Teofanije se praznuje v pravoslavni cerkvi 6. januarja, še posebej v zvezi s Kristusovim krstom v Jordanu. Na ta dan poteka Velik blagoslov svete vode, vendar ne, kot že ime pove, predvsem vode, temveč je skozi vodo blagoslovljeno celotno stvarstvo.
Škof Evzebij Cezarejski, ki je živel v 4. stoletju, je napisal knjigo z naslovom Teofanija, ki se nanaša na Kristusovo inkarnacijo.
Teofanija v drugih verah[uredi | uredi kodo]
Ker je hinduizem pogosto razumljen kot politeistični ali panteistični, ima tukaj teofanija drugačen pomen kot v judovstvu ali krščanstvu. Najbolj znana teofanija v vzhodnih tradicijah je v Bhagavad Giti, delu Mahabharate. V Gitiju slavni bojevnik Arjuna Krišna prosi za razkritje svoje prave oblike, potem ko je Arjuna iz Krišne dobil več učnih lekcij na bojišču Kurukšetra. Apel k razodetju kaže, da je Krišna nad smrtnim. V glavnem delu XI poglavja se Krišna strinja in Arjuni daje duhovno vizijo, ki mu omogoča, da vidi Krišno v resnični, grozljivi in osupljivi obliki. To teorijo je Robert Oppenheimer citiral kot priče prvega preizkusa atomske bombe: »Zdaj postajam smrt, uničevalec svetov« ("Now I am become Death, the destroyer of worlds"). Odlomek, ki ga je Oppenheimer napačno prevedel, v izvirnem prevodu pomeni: »Čas, ki je uničil ves svet, se zdi, da odvzema ljudi« (Bhagavad Gita, poglavje 11/32
Trivialnost[uredi | uredi kodo]
Nedavno je pisatelj znanstvene fantastike Philip K. Dick poročal o živi teofaniji gnostične narave 3. februarja 1974, ki je kasneje postala osnova za njegove pol-biografske knjige Valis (1981) in Radio Free Albemuth (1985).
Sklici in viri[uredi | uredi kodo]
- ↑ Ne zamenjujte s starogrškim (τὰ) Θεοφάνια (Theophania), praznovanjem v Delfih.
- ↑ »Theophany«. Encyclopædia Britannica. Arhivirano iz spletišča dne 6. junija 2012.
- ↑ Burtchaell, J. T. (2002). »Theophany«. New Catholic Encyclopedia. Zv. Vol. 13: Seq-The (second izd.). Detroit, Michigan: The Catholic University of America by Thomson/Gale. str. 929. ISBN 978-0-7876-4017-0.
{{navedi knjigo}}:|volume=ima odvečno besedilo (pomoč) - ↑ While divine revelations without the appearance of a deity are often called "epiphanies", they are "hierophanies" rather than "theophanies". See in general Latourelle, René (1966). Theology of Revelation (Théologie de la Révélation). Staten Island, New York: Alba House. OCLC 568980. and specifically Sharma 2006, str. 109
- ↑ Bulkley, Kelly (1993). »The Evil Dreams of Gilgamesh: An Interdisciplinary Approach to Dreams in Mythological Texts«. V Rupprecht, Carol Schreier (ur.). The Dream and the Text: Essays on Literature and Language. Albany, New York: SUNY Press. str. 159–177, page 163. ISBN 978-0-7914-1361-6.
- ↑ James Hall, A History of Ideas and Images in Italian Art, pp 70–71, 1983, John Murray, London, ISBN 0-7195-3971-4
- ↑ Nachschlagewerk der Katholischen Universität von Amerika, 2001.
- Splošni religijski leksikon, Modrijan, 2007, str. 1238, ISBN 978-961-241-183-1
Zunanje povezave[uredi | uredi kodo]
- "Eusebius of Caesarea" at the Tertullian Project
- Photo: Theophany in Siberia
- Gemara: Megillah 10b
- The Shechina returns to Earth
